В 41 аяте суре «Аль-Хадж» говорится: «[Аллах помогает] тем, которые если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений». Из этого аята становится ясно, что вопрос призыва к благим делам и запрещение дурного не является просто смиренным увещеванием для переступивших закон. Напротив – это и есть миссия с точки зрения власти и силы. Без власти и силы невозможно воспрепятствовать совершению многих прегрешений, а в особенности невозможно воспрепятствовать совершению международных преступлений против человечества. В Священном Коране сказано: «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их, Если же одна из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает веление Аллаха. Когда же она признает, то примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, Аллаху угодны справедливые»[1]. Если в обществе не будет власти и силы, то божественные законы, например такие как, плата за кровь или возмездие не будут выполняться. Лень, вялость, тупость – всё это недуги и несчастья, убежище от которых можно приобрести в молитвах о помощи, обращённых к Всевышнему. Одна из причин поражения мусульман в сражении Ухуд, была их робость: «Аллах исполнил своё обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, …»[2]. Необходимо сказать о том, что эта власть и сила появятся благодаря единству и выполнению всех указаний справедливого, сильного, мудрого лидера, при наличии специалистов, бдительного и здравомыслящего народа.
Призыв к совершению благих дел – позиция наместничества силы, власти, а не слабости
В Священном Коране говорится о том, что призыв к благим делам и запрет дурного вытекает из обязанностей верующих по отношению к другим: «Верующие, как мужчины, так и женщины – друзья друг другу: они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого, совершают молитву, вносят закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику»[3].
В Исламском обществе все люди в отношениях между собой, а так же по отношению к другим проявляют доброту и любовь. В качестве примера приведём ансаров и жителей Медины, когда те были обрадованы тем, что к ним заселились переселенцы из Мекки. «А те, которые жили в Медине до них (т.е. до прихода мекканцев) [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т.е. переселившимся)»[4]. И даже в очень затруднительных условиях они отдавали другим предпочтение: «Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стеснённом положении»[5].
Посланник Аллаха (с) много раз братал их между собой и говорил: «Поистине, ведь верующие — братья». Поэтому, если кто-то удерживает другого от совершения дурного или же призывает его к совершению благого, то не нужно считать это не назойливостью, ни каким-то преимуществом. Наоборот, нужно считать этого человека отзывчивым и сострадательным, которому Всевышний Аллах подарил эту доброту, любовь, право контроля, наместничества, право призыва к благим делам и запрета предосудительного.
[1] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:9.
[2] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) — 3:152.
[3] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) — 9:71.
[4] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) — 59:9.
[5] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) — 59:9.
Источник : книга «Призыв к благому и запрет предосудительного»
