Хадис 15. (50) Передает Хаммад ибн Амру Насиби: «Я спросил Имама Садика (А) о единобожии (таухид). Он сказал: «Единый, Самодостаточный, Вечный. Нет у Него тени, что укрывала бы Его[1], но Он укрывает тенью все вещи. Знающий о незнаемом и Знаемый у всякого незнающего, Единственный. Ни творение не находится в Нем, ни Он не находится в творении. Неощущаемый и не испытываемый на ощупь, и взоры не постигают Его. Он возвысился и приблизился, и приблизился и удалился[2]; ослушались Его, и Он простил; следовали Ему, и Он отблагодарил. Земля не вмещает Его, небеса не уменьшают Его. Он – несущий все вещи Своей силой, Пребывающий всегда, Вечный, не забывает и не знает забавы, и не ошибается, и не играет в игру, и нет ничего отделяющего Его волю (от творений). Решение Его есть воздаяние, и повеление Его исполняется. Он не рождал, чтобы был у Него наследник, и не родился, чтобы имелся у Него сотоварищ, и не был равен Ему ни один».
1. То есть нет того, что давало бы Ему покровительство.
2. По отношению к творению.
Хадис 16. (51) Передает Хусейн ибн Саид Хаззаз от его человека от Имама Садика (А), что он сказал: «Аллах – Предел всего имеющего предел и Дающий предел, Сам не имея предела. Он утвердил Свое единство через Свое господство (рубубийа), и описал Себя через безграничность. И вот, Аллах упоминаемый[1] — не Аллах, и Аллах не есть то же, что Его имена. И всякая вещь, называемая именем, не равным себе, — сотворена. Разве не видишь ты, как Он сказал: «Величие – Аллаху», «Слава – Аллаху», и сказал: «У Аллаха – прекрасные имена; зовите Его по ним» (7: 180), и сказал: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» (17: 110). Итак, имена добавлены (музаф) к Нему, и Он един чистым единством».
1. Закир – тот, о ком упоминают, о ком говорят.
Хадис 17. (52) Передает Абдулла ибн Джарир Абди от Имама Садика (А), что он сказал: «Хвала Аллаху, Который не ощущается, и не узнается на ощупь, и нельзя к Нему прикоснуться! Он не постигается пятью органами чувств, и не доходят до Него мысли, и не описывают Его языки. Но всякая вещь, которую ощутили органы чувств, или попробовали на ощупь, или коснулись ее руками, — сотворена. Аллах же высок: Он есть всюду, где желаешь. Так хвала Аллаху, Который был прежде, чем было всякое «было», и не существовало для Его описания «было»! Был Он изначальным и сущим (каин), но не сформировал Его существование некто формирующий, да вознесется Его величие! Но Он сформировал (каууана) все вещи прежде их существования (каун), и были они такими, какими Он их сформировал. Он знает то, что было и то, что будет. Он был, когда ничего не было[1], и не было говорящего, который сказал бы об этом, – Он был, когда не было бытия».
1. Буквально: «не было никакой вещи».
Хадис 18. (53) Передает Фатх ибн Йазид Джурджани: «Я встретил Имама Риду (А) по дороге во время моего возращения из Мекки в Хорасан; он же ехал в Ирак. И я слышал, как он говорил: «Тот, кто страшится Аллаха, — его будут страшиться, и тот, кто следует Аллаху, — ему будут следовать».
Я постарался приблизиться к нему, и приблизился, и поприветствовал его, и он ответил на мое приветствие. Он сказал мне: «О, Фатх! Тот, кто сделал довольным Творца, не будет бояться недовольства творений; кто же разгневал Творца, достоин того, чтобы Он вызвал на него гнев творений.
Воистину, Творец не описывается, кроме как тем, чем Он Сам описал Себя. Как же будет описан Тот, в постижении Которого немощны чувства, и мысли не достигнут Его, и догадки не ограничат Его, и взоры не объемлют Его?! Превыше Он того, что приписывают Ему описывающие, и вознесен Он над определениями, которые дают Ему определяющие! Он отдалился в Своей близости, и приблизился в Своей отдаленности, и Он в Своей отдаленности близок, и в Своей близости далек. Он определил всякое “как”, и не говорят о Нем: “как”; и установил всякое “где”, и не говорят о Нем: “где”, ибо Он создал “как” и “где” в их сущности[1].
О, Фатх! Всякое тело питаемо через пропитание, кроме Творца, что наделяет пропитанием, ибо Он сформировал тела; Сам же не имеет ни тела, ни образа. Он не делится на части, и не заканчивается, и не увеличивается, и не уменьшается; пречист Он от сущности того, что составлено в своей сущности. И Он – Проницательный, Сведующий, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, Самодостаточный, не рождал и не был рожден, и не был равен Ему ни один; Создающий вещи, Дарующий телесность телам, Формирующий образы. Если бы было так, как говорят приписывающие Ему подобие (мушаббиха), Творец не был бы отличен от творения, Питающий – от питаемого, Создатель – от созданного. Но Он – Создатель, и есть разница между Ним и тем, чему дал Он телесность, образ и вещественность, ибо ничто не подобно Ему».
Я спросил: «Вот, Аллах един, и человек един: разве они не подобны друг другу в своем единстве?»
Он ответил: «Ты сказал невозможное, да укрепит тебя Аллах! Подобие – лишь по смыслу; что же до имен, то они одинаковы, и они суть указание на именуемое. И так человек: даже если говорят о нем “единый”, то этим самым лишь хотят сказать, что он – одно тело, а не два. Но человек сам по себе не един, ибо его члены различны, и его цвета различны, не едины, и его части многочисленны и не одинаковы. Его кровь отлична от его плоти, а плоть – от крови, его нервы отличны от его вен, его волосы — от кожи, и его чернота отлична от его белизны. И так же — остальное творение. Итак, человек – един по своему имени, но не един по своему смыслу. Лишь Аллах – да святится Его величие! – един по смыслу, и нет единого, кроме Него: нет в Нем ни противоречия, ни различия, ни убавления, ни уменьшения. Человек же сотворен, создан, составлен из различных частей и разнообразных сущностей, а не так чтобы он был чем-то единым в целом».
Я сказал: «Твое слово “Проницающий (латиф)[2] ” – объясни его мне, как ты объяснил мне значение единственности. И я знаю, что Его проницательность (лутф)[3] противоположна проницательности Его творения, по причине Его отделенности от творения, но хочу, чтобы ты еще объяснил мне значение этого».
И он сказал: «О Фатх! Мы называем его “Проницательным” (“Тонким”) по причине тонкости и изящности Его творения и проницательности Его знания о творении. Разве ты не видишь следы Его сотворения в изящных растениях – как и в неизящных из них — и в тонком творении из числа мелких животных, как комары или сверчки, а также и в том, что меньше их, что не способен узреть глаз[4], и по причине мелкости их не различается в них мужской пол от женского и старость от молодости. И когда мы увидели такую тонкость и изящность в строении этих мелких организмов, как они ориентируются для случки, как избегают смерти, как собрано для них все необходимое для их жизни в глубине морей, в коре деревьев, в пещерах или пустынях, как они понимают речь друг друга, как понимают их сигналы их дети, когда они приносят им пищу, как составлена их окраска, например, красное с желтым или белое с красным, и многое другое из того, что не могут постичь наши глаза в сложности их строения, и не видят их наши глаза и не ощущают их наши руки, — тогда мы поняли, что Творец всего этого творения — Проницательный (Тонкий). Он проявил тонкость (латуфа) в создании того, что мы назвали, без возвращения к этому для исправления, без каких-либо орудий и приспособлений. И тот, кто создает что-то, всегда создает это из чего-то, однако Аллах – Творец Проницательный и Славный – сотворил и создал из ничего (ла мин шай)».
Я спросил: «Да буду я твоей жертвой! Есть ли другой творец, кроме Великого Творца?»
Он ответил: «Аллах – велик Он и свят! – говорит: “Благословен Аллах, лучший из творцов” (23: 14). Тем самым Он сказал, что среди Его рабов есть творцы. Из них – Иса ибн Марьям (А): он сотворил из глины подобие птицы с дозволения Аллаха, потом вдунул в него, и оно стало птицею летящей с дозволения Аллаха; и из них – самаритянин, который сотворил им (израилитянам) тельца с телом, и тот мычал».
Я сказал: «Иса сотворил из глины птицу как доказательство своего пророчества, но самаритянин сотворил тельца с телом для отрицания пророчества Мусы (А). Разве Аллах пожелал, чтобы это было так? Воистину, тогда это нечто удивительное!»
Он сказал: «О, Фатх! Воистину, у Аллаха есть две воли (ирада) и два желания (машийа)[5]: воля решения[6] и воля намерения[7]. Он запрещает что-то, но желает этого, и повелевает к чему-то, но не желает этого. Разве ты не видел, как Он запретил Адаму и его супруге есть от дерева, в то время как Он желал этого[8]? А если бы Он не желал, то они и не съели бы от него никогда, ибо если бы съели (при условии Его нежелания), то их желание возобладало бы над желанием Аллаха[9]. Или же Он повелел Ибрахиму (А) принести в жертву его сына Исмаила (А), тогда как желал, чтобы он не принес его в жертву. Ибо если бы Он не желал, чтобы он не приносил его в жертву, то тогда желание Ибрахима возобладало бы над желанием Аллаха, велик Он и свят».
Я сказал: «Ты избавил меня от трудностей, да избавит Аллах тебя от трудностей! Разве что ты сказал: “Слышащий, Видящий”. Слышащий ушами и Видящий глазами?»
Он сказал: «Воистину, Он слышит тем же, чем и видит, и видит тем же, чем и слышит. Он — Видящий, но не глазами, подобными глазам творений, и Слышащий, но не слухом, подобным слуху слышащих. Не скроется от Него след черного муравья на твердом камне непроглядной ночью ниже сырой земли или моря. Мы сказали: “Видящий” – но не чем-то подобным глазам творений. И от того, что различия языков не приводят Его в замешательство, и слышание не отвлекает Его от слышания[10], сказали мы: “Слышащий, но не слухом слышащих”».
Я сказал: «Да буду я твой жертвой, остался всего лишь один вопрос».
Он сказал: «Говори, да будет Аллах милостив к твоим родителям!»
Я спросил: «Знает ли Вечный о том, чего не было, – если бы оно было, то каким бы оно было?»
Он сказал: «Поистине, твой вопрос сложен. Разве ты не слышал, как Аллах сказал: “Земля и небо сгинули бы, если бы на них были другие боги, кроме Аллаха” (21: 22)? Или сказал: “Одни из них (боги) возвысились бы над другими” (23: 91). И сказал, передавая слова обитателей Огня: “Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде” (35: 37). И сказал: “Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено” (6: 28). Отсюда ясно, что Он знает о том, чего не было, – если бы оно было, то каким бы оно было».
И я встал, желая поцеловать его руку и ногу. Он подставил свою голову, и я поцеловал его лицо и голову, выйдя в такой радости и счастьи, что не могу описать их, от того блага, которое выпало мне на долю.
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Аллах – велик Он и свят! – запретил Адаму и его супруге есть от дерева и знал, что они оба съедят от него, однако же Он желал не поставить между ними и вкушением от этого дерева препятствие посредством Своего принуждения и Своей силы, но воспрепятствовал им через запрет и предупреждение. И это – значение Его пожелания (замысла – машийа) относительно них. И если бы Он – велик Он и свят! – запретил им есть от него через Свое принуждение, а они все-таки съели бы от него, то это означало бы, что их желание возобладало и взяло верх над желанием Аллаха. Но Аллах превыше всякого бессилия великим вознесением!
1. Кайфуфийа ва айнунийа – буквально: «каковость» и «гдейность».
2. Значение «латиф» невозможно передать на русском языке одним словом. «Латиф» означает одновременно «проницательный», «приветливый», «любезный», «мягкий», «добрый», «изящный», «тонкий», «интересный», «прекрасный», «разрежённый». В целом «латиф» в арабском языке передает значение чего-то тонкого, а потому изящного, интересного, доброго, проницающего и т.д.
3. См. предыдущее примечание.
4. Здесь и далее Имам (А) говорит о существовании царства микроорганизмов, которое было открыто спустя много столетий после его времени.
5. Машийа, как мы сказали выше, кроме «желания», означает «замысел». По сути это слово передает некое намерение, источник Божественной воли, обнимающий все вещи.
6. Ирадату хатмин – то есть окончательная воля.
7. Ирадату ‘азмин: «воля намерения». Слово «‘азм» означает «намерение», «решимость».
8. То есть это было в Его «машийа», в Его замысле.
9. Иначе говоря, их замысел и их воля стали бы сильнее замысла и воли Аллаха.
10. То есть слышание одной вещи не отвлекает Его от слышания другой вещи.
Хадис 19. (54) Передает Сахль ибн Зийад от Имама Хади (А), что он сказал: «О Аллах, заблудились мысли размышляющих, разбились догадки догадывающихся, смешались описания описывающих и пропали слова заблудших, пытающихся понять Твое дивное положение! Есть ли проникновение в совершенство Твоей возвышенности, а Ты на месте, что не знает предела?! И глаза не достигают Тебя – ни указанием, ни выражением. Никогда! Никогда! О, Первый! О, Единый! О, Единственный! Ты вознесся в возвышенности Своей славой великой и возвысился царством великолепия Своего над всеми безднами и пределами!»
Хадис 20. (55) Передает Джабир Джуфи: «Ученый из Сирии пришел к Имаму Бакиру (А) и сказал: «Я пришел к тебе, чтобы задать вопрос, на который никто не давал мне ответ. Я спрашивал об этом у трех групп, и каждая отвечает по-разному».
Имам (А) спросил: «Каков этот вопрос?»
Тот сказал: «Я спрашиваю у тебя: что было первым из творений Аллаха? Вот, одни говорят, что это была сила (кудрат), другие – знание, а третьи – что это был дух».
Имам Бакир (А) сказал: «Нет никакой основы у их слов. Я сообщу тебе, что Аллах – да возвеличится Его поминание! – был, и не было ничего, кроме Него. И Он был велик (‘азиз), но не существовало величия (‘изза), ибо Он был прежде Своего величия, и таково Его слово: “Пречист твой Господь, Господь величия (‘изза). Превыше Он того, что Ему приписывают” (37: 180). И был Он творящим, но не было творения. Первым же, что сотворил Он, было то, в чем содержатся все вещи, и это – вода».
Сказал спрашивающий: «Он сотворил всякую вещь (шай) из предшествующих вещей или из ничего (мин ла шай)?»
Имам (А) сказал: «Он сотворил вещи из ничего (ла мин шай), и не было вещей, которые были бы раньше. Если бы Он сотворил вещи из (предшествующих) вещей, то для них не существовало бы исчезновения никогда. И тогда наряду с Аллахом было бы еще нечто, тогда как наряду с Аллахом нет ничего. И Он сотворил вещь, в которой содержатся все другие вещи, и это – вода».
Хадис 21. (56) Передает Ибрахим ибн Абдульхамид: «Я слышал, как Имам Хади (А) говорит в саджда (земном поклоне): «О, Тот, Кто возвысился, и нет ничего выше Него! О, Тот, Кто приблизился, и нет ничего ближе Него! Прости меня и моих сподвижников!»
Хадис 22. (57) Передает Абдулла ибн Синан: «Имам Садик (А) сказал о высоком господстве (рубубийа) и великой божественности (илахийа): «Никто не формирует вещи из ничего (ла мин шай), кроме Аллаха, и никто не переносит вещи из их существенности (джаухарийа) в другую сущность (джаухар), кроме Аллаха, и никто не переносит вещи из бытия в небытие, кроме Аллаха».
Хадис 23. (58) Передает повелитель верующих Али (А): «Сказал Посланник Аллаха (С): «Аллах сказал, велик Он и свят: “Не верует в Меня тот, кто толкует Мое Слово по своему собственному мнению, и не знает Меня тот, кто уподобил Меня творению, и вне Моей религии тот, кто использует в Моей религии аналогии (кийас)”».
Хадис 24. (59) Передает Али (А): «Посланник Аллаха (С) сказал: «Единобожие (таухид) – половина религии; ниспослание же пропитания вызывайте для себя милостыней (садака)».
Хадис 25. (60) Передает Давуд ибн Касим: «Я слышал, как Имам Рида (А) говорит: «Тот, кто уподобил Аллаха Его творению, — многобожник (мушрик), кто описал Его через место – неверный (кафир), кто приписал Ему то, что имеет предел, — лжец». А потом он прочитал этот аят: «Воистину, те, которые не веруют в знамения Аллаха и измышляют ложь, — они и есть лжецы» (16: 105).
Хадис 26. (61) Передает Хусейн ибн Али (А): «Повелитель верующих (А) обращался к людям в мечети Куфы и сказал: «Хвала Аллаху, Который не создал Себя из чего-то, что было прежде[1], и не сформировал то, что было, из того, что было прежде! Он — Тот, Кто привел в свидетельство Своей вечности временность вещей, Своей силе — их запечатанность клеймом бессилия, Своему пребыванию – их принужденность к исчезновению. Нет места, свободного от Него, так чтобы Он был познан через “где”, и нет для Него подобия или примера, чтобы Он был описан через “как”, и не скрыта от Его знания никакая вещь, чтобы Он был познан через отношение (с этой вещью). Он отличен от всех свойств того, что сотворил, и недостижим для познания через то, что создал в спряжениях сущностей качеств, и Своим величием и славой Он вне всех изменений состояний, и запретно Его определение для самых изощренных догадок, Его описание – для глубин самых проницательных мыслей, Его изображение – для погружений на дно представлений.
Не объемлют Его места из-за Его величия, не измеряют Его меры из-за Его славы и не ограничивают Его количества из-за Его огромности. Представления не проницают Его, мысли не погружаются в Него, умы не находят для Него подобия. Дерзновения разумов отчаялись в охвате Его, и моря знаний истощились, пытаясь указать на Него, и самый проницательный супостат вернулся униженным от описания Его величия. Он Единый, но не через число; Вечный, но не через срок; Пребывающий, но без опор. Нет у Него тела, чтобы сравнились с Ним тела, нет у Него очертаний, чтобы походили на Него очертания, и не таков Он, как вещи, чтобы к Нему применялись качества (сифат). Разумы заблудились в потоках волн Его постижения, представления пришли в изумление от поминания Его вечности, догадки потерялись в попытках описания Его силы и мысли утонули в безднах светил Его царства (малакут). Способный ко всякой милости! Запретный (для постижения) через Его величие! Всякой вещью владеющий!
Времена не касаются Его, описания не объемлют Его, тяжелые звезды покорны Ему на их орбитах[2], и повинуются Ему горные твердыни в пределах своих возвышенностей. Он привел в свидетельство Своего господства (рубубийа) все роды вещей, в свидетельство Своей силы – их немощь, в свидетельство Своей вечности – их сотворенность, в свидетельство Своего пребывания – их преходящесть. И нет у них путей избежания от Его постижения их, и нет у них выхода от Его владения ими, и нет у них сокрытия от Его подсчета их, и нет у них защиты от Его силы над ними. Достаточно совершенства их создания как Его знамения, и составленности их природы как указания на Него, и преходящести их свойств как свидетельства Его вечности, и мудрости их образования как выражения для Него. И нет у Него предела приписанного, и нет у Него примера приводимого, и нет вещи, от Него сокрытой, – превыше Он приведения примеров (для Него) и качеств сотворенного великим вознесением!
Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, веруя в Его господство (рубубийа), отвергая тех, кто отрицает Его, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, утвержденный на лучшем месте, вышедший из благороднейших чресел и животов чистейших матерей, и начал благороднейшего ствола и превосходнейшего происхождения, из высочайших вершин и славнейших корней, от дерева, из которого Аллах образовал Своих пророков и отобрал Своих доверенных, – дерева, чей ствол благ, строение прямо, ветви высоки, побеги свежи, плоды спелы, внутренности щедры: оно было посажено в благе и выросло в святости, и в ней пустило ветви и дало плоды, и стало могучим, и укрепилось, и вознеслось через него (Мухаммада), и возвысилось, пока Аллах не наделил его верным духом (Джабраилем), очевидным светом и Книгой разъясняющей, и подчинил ему бурака[3], и ангелы здоровались с ним, и страшились его иблисы, и Аллах разрушил через него идолов и божеств, которым поклонялись помимо Него. Сунна его – прямое руководство, его жизненный пример (сира) – справедливость, суждение его – истина. Он исполнил то, что поручил ему Господь, и донес то, что Он возложил на него, ясно провозгласив единобожие (таухид) и сделав явным средь творений, что нет бога, кроме Аллаха, единого, без сотоварищей, дабы было очищено понимание Его единства (вахданийа) и утверждено описание Его господства (рубубийа). И Аллах проявил его довод (худжжат) через единобожие (таухид), и вознес через Ислам его степень, и избрал для Своего Пророка все, что было у Него из духа, степени и посредства (васила). И да благословит его Аллах числом благословений всех пророков и посланников – его и его пречистое Семейство!»
1. Ла мин шай-ин кана – буквально: «был не из какой вещи».
2. Фи махалли тухуми карариха – буквально: на местах границ их нахождения. Повелитель верующих (А) выражает здесь языком того времени современные астрономические представления.
3. Бурак – животное из света, на котором Пророк (С) совершил мирадж (вознесение на небеса).
Хадис 27. (62) Передает Имам Бакир (А) от его отца от его деда (мир им): «Повелитель верующих Али (А) сказал в проповеди, с которой выступал через семь дней после смерти Пророка (С), когда закончил собирание Корана: «Хвала Аллаху, бытия Которого не достигли умы, оставшись немощными, Который закрыл разумы от представления Своей сущности, ибо она отстранена от подобий и образов! Но Он есть Тот, Кто не знает различий в Своей сущности, и в совершенстве Своем не разделяется на части по числам. Он отделен от вещей, но не через отличие в месте[1], и в них, но не через смешение с ними. Он знает их, но не через орудия (познания) – а ведь знания творений достигаются лишь через орудия! — и нет между Ним и тем, что Он знает, другого знания, кроме Него, (через которое Он достиг бы до их познания). И если говорят о Нем: “Есть”, то в значении вечности Его бытия; и если говорят о Нем: “Он не исчезает”, то в значении отрицания небытия. И пречист Он и превыше того, что говорят о Нем те, кто поклоняется кому-то, помимо Него, и берут себе других богов, великим вознесением!
Мы прославляем Его хвалою, которой Он удовлетворился для Своего создания и сделал для Себя обязательной Ее принятие. И я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, единого, без сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Два эти свидетельства возвышают речь и удваивают деяния – ослабли весы, с которых они убраны, и тяжелы весы, на которые они возложены: в них обретение Рая, и спасение от Ада, и проход по мосту (сират), и через эти два свидетельства входят в Рай, а через благословение Пророку (С) достигается милость. Так умножайте же свои благословения Пророку (С) и его Семейству: “Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром” (33: 56).
О люди! Нет достоинства более высокого, чем Ислам; нет благородства более великого, чем богобоязненность; нет крепости более прочной, чем благочестие; нет заступника более успешного, чем покаяние; нет сокровища более полезного, чем знание; нет чести более возвышенной, чем терпение; нет знатности более совершенной, чем воспитанность; нет родства более низкого, чем гнев; нет красоты более прекрасной, чем разум; нет зла чернее, чем ложь; нет хранителя надежнее, чем молчание; нет одежды красивее, чем здоровье, и нет чужака более близкого, чем смерть.
О люди! Тот, кто ходил по земле, уйдет в ее недра, и день и ночь спешат стирать жизни. Для всякого живущего – хлеб насущный, и всякое зерно поедаемо; вы же – хлеба для смерти, и Тот, Кто ведает дни, не бывает беспечен о готовности. Нет вам спасения от смерти – ни богатому через его богатство, ни бедному через бедность его.
О люди! Кто страшится своего Господа – избегнет Его кары; кто не знает удержу в речах – сделает явным свое пустословие; кто не может отличить добро от зла – подобен животному. Как малы бедствия сегодняшнего дня перед лишениями завтрашнего! О да! Вы не отвергаете этого, из-за того, что есть меж вами из грехов и неподчинения. Как же близко спокойствие к усталости, а бедствие – к милостям! Зло, за которым идет Рай, не есть зло, и добро, когда за ним идет Огонь, не есть добро. Всякое же благо, помимо Рая, презренно, и всякое бедствие, кроме Огня, — благоденствие».
1. То есть не пребывает где-то в другом месте отдельно от вещей.
Хадис 28. (63) Передает Али ибн Мухаммад ибн Джахм: «Я был на собрании возле (халифа) Мамуна, и там присутствовал Али ибн Муса Рида (А). Мамун сказал ему: «Не утверждаешь ли ты, что пророки очищены от грехов (масум)?»
Он ответил: «Да».
Тот сказал: «Тогда сообщи мне о словах Аллаха о Ибрахиме: “И когда опустилась над ним ночь, он увидел звезду и сказал: ‘Это — мой Господь‘” (6: 76)».
Имам Рида (А) сказал: «Ибрахим противостоял трем группам: одна поклонялась звездам, другая луне, а третья – солнцу. Аят относится к тому времени, когда Ибрахим вышел из подвала, в котором скрывался. Когда же опустилась над ним ночь, он увидел звезду и сказал: “Это – мой Господь”, в виде отрицания и вопрошания. Когда же звезда закатилась, он сказал: “Не люблю я закатывающихся”, ибо закатывание – из качеств преходящего, а не вечного. Когда же он увидел восходящую луну, то сказал: “Это – мой Господь”, в виде отрицания и вопрошания. Когда же она закатилась, он сказал: “Если Господь мой не наставит меня на прямой путь, то окажусь я среди заблудших” (6: 77). И потом “он увидел восходящее солнце и воскликнул: ‘Вот мой Господь! Он больше‘” (6: 78), чем звезды и луна – в виде отрицания и вопрошания, а не в виде сообщения и утверждения. И когда закатилось солнце, он сказал трем группам из поклонявшихся звездам, луне и солнцу: “О, народ мой! Воистину, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь наряду с Аллахом. О да! Истинно уверовав, обратился я лицом к Тому, Кто сотворил небеса и землю. И я не принадлежу к многобожникам!” (6: 78-79).
Воистину, тем, что говорил Ибрахим (А), он всего лишь желал разъяснить им ложность их верований и доказать, что поклонение не принадлежит обладающим качествами звезды, луны или солнца, но принадлежит оно только Тому, Кто сотворил их и сотворил небеса и землю. И то, что он прояснил таким образом для них, было внушено ему Аллахом и даровано Им, велик Он и свят. Как сказал Он: “Таковы Наши доводы, которыми Мы поддержали Ибрахима в его спорах со своим народом” (6: 83)».
И Мамун сказал: «Поразительно, о сын Посланника Аллаха!»
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Этот хадис очень длинный, мы привели из него только то, что относится к теме. Полностью мы изложили его в книге «Уйуну ахбари рида (А)» («Избранные хадисы Риды (А)»).
Хадис 29. (64) Передает Абдулла ибн Джарир Абди от Имама Садика (А), что он говорил: «Хвала Аллаху, Который не чувствуется, и не воспринимается на ощупь, и не ощущается прикосновением, и не постигается пятью органами чувств, и мысли не охватывают Его, и языки не описывают Его! Всякая же вещь, которую ощущают органы чувств, или касаются ее руки — сотворена. Хвала Аллаху, Который был, когда не было ничего другого, кроме Него, и Он сформировал вещи, и были они такими, какими Он сформировал их, и знает Он то, что было, и то, что будет!»
Хадис 30. (65) Передает Йакуб ибн Джафар: «Я слышал, как Имам Казым (А), разговаривая с монахом из христиан, сказал ему: «Воистину, Аллах выше и величественнее, чтобы быть ограниченным рукой, ногой, движением либо пребыванием, или чтобы быть описанным через длину и высоту, или чтобы мысли достигали Его, или чтобы Его обнимали качества разумов. Он ниспослал Свое предостережение, обещание и угрозу и дал повеление без помощи языка или губ, но так же как Он говорит чему-то: “Будь!”, был Сведующим (об этом), как хотел в Скрижали (лаух)».
Хадис 31. (66) Передает Мухаммад ибн Аби Умейра от Имама Садика (А), что он сказал: «Тот, кто уподобил Аллаха Его творению, – многобожник (мушрик), а кто отрицает Его силу (кудрат) – неверный (кафир)».
Хадис 32. (67) Передает Мухаммад ибн Аби Умейра, что он сказал: «Я пришел к Имаму Казыму (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Научи меня единобожию (таухид)!» Он сказал: «О, Абу Ахмад! В единобожии (таухид) не переходи границы того, что упомянул Аллах – велик Он и свят! — в Своей Книге, иначе погибнешь. И знай, что Аллах Великий – Единый, Единственный, Самодостаточный (самад), не родил, чтобы у Него был наследник, и не рожден, чтобы был у Него сотоварищ, и не брал Он жены, сына или сотоварища, и что Он – Живой, Который не умирает; Сильный, Который не знает немощи; Сокрушающий, Который не бывает побежден; Терпеливый, Который не спешит; Постоянный, Который не погибает; Пребывающий, Который не исчезает; Прочный (сабит), Который не преходит; Богатый, Который не беднеет; Величественный, Который не ведает унижения; Знающий, Который не бывает в неведении; Справедливый, Который не совершает угнетения; Щедрый, Который не является скупым.
Разумы не определяют Его, и мысли не касаются Его, и стороны (света) не объемлют Его, и место не ограничивает Его, и взоры не постигают Его, но Он постигает взоры, и Он – Проницательный, Сведующий, и нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий. “Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; между пятью, чтобы Он не был шестым; между меньшим или большим, чем перечислено, без того, чтобы Он не был с ними, где бы они ни находились” (58: 7). И Он – Первый, прежде Которого не было никакой вещи, и Он — Последний, после Которого нет никакой вещи, и Он – Вечный. Всё же, что кроме Него, — сотворено, изменяемо. Превыше Он качеств сотворенного великим вознесением!»
Хадис 33. (68) Передает Назаль ибн Сабр: «Иудей пришел к Али ибн Аби Талибу (А) и спросил: «О, повелитель верующих! Когда был твой Господь?» Али (А) ответил: «“Когда” применяется к вещам, которые не были, а потом возникли; Господь же наш – велик Он и свят! – существует, но не возникал существующим, и был Он без “каким Он был”; и существует и не исчезнет Он без “не исчезнет” и без того, “какой Он есть”. Нет у Него “прежде”: Он прежде любого “прежде” безо всякого “прежде” и без конца и предела; Он Сам – предел, но Ему нет предела – предел, на котором завершились пределы, и Он есть предел всех пределов».
Хадис 34. (69) Передает Абу Муатамар Муслим ибн Аус: «Я был в собрании Али (А) в мечети Куфы. Один человек с пожелтевшей кожей поднялся – и как будто он был из йеменских иудеев, – говоря: «О, повелитель верующих! Опиши нам своего Творца, чтобы мы как бы видели Его». Тогда Али (А) восхвалил Своего Господа и сказал:
«Хвала Аллаху, Который есть Первый без начала, откуда Он возник бы, и без сокрытия в чем-то, и без ухода куда-то, и без смешения с чем-то! Мысли не постигают Его, и нет у Него очертаний, чтобы Его можно было видеть, и нет у Него тела, чтобы Он был разделим на части, и нет у Него предела, чтобы Он закончился где-то, и Он не проявленный, чтобы Его можно было увидеть, и не скрытый, чтобы Его можно было обнаружить, и нет у Него завес, чтобы Он был объемлем ими. Он был, и не было мест, охватывающих Его своими сторонами, и не было опоры, несущей Его своей силой; и не так, чтобы Он был после того, как Его не было. Мысли поразились тому, как он сформировал качества вещей. Он всегда был безо всякого места, и всегда будет вопреки чередованию времен, и Он не знает смены состояний – далекий от догадок сердец, вознесенный над положениями и вещами, единственный, знающий все тайны. Отдалены от Него создания, но их секреты от Него не утаены. Он известен без образа, чувствами не познаваем, не сравним с людьми, и взоры Его не постигают, и мысли не объемлют Его, и разумы не определяют, и не касаются Его догадки. Но все, что определено разумом или познано по примеру, — ограничено; “как” описывается через очертания и характерируется языками. Он же не растворен в вещах, дабы сказали: “Он есть в них”, и не удален от них, дабы сказали: “Он отдельно от них”. И нет пустого от Него места, чтобы сказали: “Где Он?”, и не сближен Он с вещами через слияние, и не удален от них через разделение. Однако Он в вещах безо всякого “как”, и Он ближе к нам, чем подъяремная вена, и дальше от всякого подобия, чем самая далекая отдаленность. Он не создал вещи из предвечных основ или из начал, что прежде Него существовали. Но создал Он то, что создал, и усовершенствовал Свое создание, и образовал то, что образовал, и сделал прекрасным это образование. Пречист же Тот, Кто вознес Свое единство в величии, и нет для Него ничего невозможного, и нет для Него в покорности творения какой-либо пользы или выгоды! Скор его ответ взывающим, и ангелы покорны Ему на земле и на небесах. Он говорил с Мусой речью без частей тела, орудий, губ и языка – пречист и свят Он, чтобы иметь качества, и тот, кто считает, будто ограничен Бог созданий — не знает Творца, Которому поклоняется».
Хадис 35. (70) Передает Икрима: «Среди нас был Ибн Аббас, который говорил с людьми, и тогда встал Нафи ибн Азрак и сказал: «О, Ибн Аббас! Что ты ходишь вокруг да около: опиши нам своего Господа, Которому ты поклоняешься!» Ибн Аббас погрузился в мысли, думая о величии Аллаха, велик Он и свят. В стороне же сидел Хусейн ибн Али (А), и он сказал: «Подойди ко мне, о Ибн Азрак!» Тот ответил: «Я не у тебя спрашиваю». Тогда Ибн Аббас сказал: «О, Ибн Азрак, он, поистине, из пророческого дома, и он – наследник знания». Тогда Ибн Азрак подошел к Хусейну (А), и Хусейн (А) сказал ему: «О, Нафи! Тот, кто поставил свою религию на аналогии (кийас), – всегда в сомнениях, отвернувшись от прямого пути, блуждая по кривизне, сбившись с дороги, изрекая ложь. О, Ибн Азрак! Я опишу тебе своего Господа так, как Он Сам описал Себя, и представлю Его тебе так, как Он Сам представил Себя. Он не постигается чувствами, и не сравнивается с людьми, и Он – близок (к творениям), но не слитен (с ними), и далек, но не отдален; постигается через единство, но не через разделение; известен через Свои знамения (аят), описываем через признаки (‘аламат). Нет бога, кроме Него, Великого, Возвышенного!»
Хадис 36. (71) Передает Муфаддаль ибн Умар от Имама Садика (А), что он сказал: «Тот, кто уподобил Аллаха Его созданию, – многобожник (мушрик). Поистине, Аллах, велик Он и свят, не подобен ничему, и ничто не подобно Ему, и всё, что можно себе представить, — не Он».
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Доказательство того, что Аллах Великий не подобен ничему из Своего творения ни с какой из сторон, состоит в том, что все стороны совершённого Им подвержены изменениям, и нет такой стороны изменчивого, которая не указывала бы на преходящесть ее обладателя. И если бы Аллах – да вознесется Его хвала! – был подобен чему-то из Его создания, то Он тоже был бы преходящим.
Хадис 37. (72) Передает Абдульазым ибн Абдулла Хасани: «Я пришел к моему господину Али ибн Мухаммаду (Имаму Хади, мир ему), и когда он взглянул на меня, сказал: «Добро пожаловать, Абу Касим, ты наш друг, поистине».
Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Я хочу изложить тебе свою религию, и если ты одобришь ее, то я утвержусь на ней, пока не встречу Аллаха, велик Он и свят».
Он сказал: «Хорошо, о Абу Касим».
Я сказал: «Я говорю: поистине, Аллах – един, и нет ничего, подобного Ему, и Он вне двух сторон: сокрытия и уподобления. И нет у Него ни тела, ни образа, ни ширины, ни материи, но Он – Тот, Кто образует тела, и формирует образы, и создает ширину и материю. Он – Господь всех вещей, их Властелин, Создатель и Совершитель. И, поистине, Мухаммад – Его раб и посланник, печать пророков, и нет пророка после него до Судного дня. И я говорю: поистине, имам, халиф и распорядитель дел после него – повелитель верующих Али ибн Аби Талиб, потом Хасан ибн Али, потом Хусейн ибн Али, потом Али ибн Хусейн, потом Мухаммад ибн Али, потом Джафар ибн Мухаммад, потом Муса ибн Джафар, потом Али ибн Муса, потом Мухаммад ибн Али, а потом ты, о мой повелитель!»
Он сказал: «А после меня – мой сын Хасан. Каким же будет положение людей относительно халифа после него?»
Я сказал: «Каким же, о мой повелитель?»
Он сказал: «Он не будет виден, и его упоминание по имени не будет дозволено[1], до тех пор пока он не выйдет (из сокрытия) и наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена угнетением и насилием».
Я сказал: «Я принял это». И я продолжил: «Поистине, их (Ахль уль-Бейт) друзья – друзья Аллаха, а их враги – враги Аллаха, и следование им – следование Аллаху, и неподчинение их – неподчинение Аллаху. И я говорю: поистине, мирадж – истина, и допрос в могиле – истина, и Рай – истина, и Огонь – истина, и Мост (сират) – истина, и Весы – истина, и Час настанет, нет в этом сомнения, и Аллах воскресит тех, кто в могилах. И я говорю: поистине, обязательные предписания – это, после вилаята (руководства Ахль уль-Бейт), – намаз, закят, пост, хадж, джихад, повеление к одобряемому и запрет порицаемого».
И сказал Али ибн Мухаммад (А): «О, Абу Касим! Клянусь Аллахом, это – та самая религия, которую Аллах избрал для Своих рабов: утвердись же на ней, и да упрочит тебя Аллах на слове истины в ближнем мире и будущем!»
1. Последний Имам Махди (а) имеет то же имя, что и Пророк (С), но в период Сокрытия его запрещено упоминать по этому имени, но только по прозвищам, таким как Махди (Ведомый), Каим (Восстающий), Сахибу заман (Повелитель времени) и другие.
Источник: https://al-kafi.ru
