По мнению некоторых мыслителей, в наш век технического прогресса дискуссии вокруг событий «Гадир Хума» и руководства Имама Али (а) не имеют никаких положительных результатов, ибо эти события давно минувших дней и не только не имеют никакой пользы и результатов, но вредят мусульманскому единству. Они считают, что события, связанные с «Гадир Хумом» есть историческое прошлое, время которого не только давно прошло, но и не имеет даже смысла вновь возвращаться к этим событиям давно минувших дней. Вести подобные дискуссии о том, кто должен быть халифом Абу Бакр или Али теперь по прошествии стольких лет не имеют якобы никакой пользы, и несут только смуту и ненависть в среде мусульман. Другими словами, в наш век, когда мусульмане как никогда нуждаются в единстве и сплочённости, по мнению подобных мыслителей, нет необходимости в подобных темах, которые способствуют только разладу и разногласиям.
Однако мы хотим остановиться на некоторых моментах, касающихся важности темы «Гадир Хума» и руководства Имама Али (а).
1. Истинность единства
На том основании, что единству придается большое место и важность, нам бы хотелось остановиться на некоторых моментах, относящихся к этой теме.
Необходимо более внимательно остановиться на двух важных моментах и неправильно будет, если одно из этих значений будет ставиться выше другого. Первое, касается единства мусульманской уммы, второе, сохранения основ Ислама. Нет никаких сомнений, что все мусульмане имеют обязательство по сохранению религии и должны прикладывать всевозможные усилия для распространения и сохранения Ислама в мире. Таким образом, все мусульмане имеют обязательство пред Аллахом по сохранению религии и её распространению. Более того, мусульмане имеют общего врага, который стремится разрушить основы религии, поэтому они обязаны стремиться к единству во имя сохранения религии и её основ. Однако это ни в коем случае не означает, что мы должны оставить другие свои обязательства и думать только о единстве.
Ни в коем случае нельзя во имя единства оставлять принципы истины и божественного указания, но наоборот если в действительности религия указывает на единство, то только под сенью Корана и Ислама. История наилучший свидетель того, что только под сенью коранического откровения возможно единство. Так его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) прекрасно знал и понимал, что династия Омейядов откажется принимать руководство Имама Али (а), и никогда не будет в мире с семейством пророка. Несмотря на это, посланник Аллаха (с) не отказался от провозглашения истины, касающейся руководства Имама Али (а). Посланник Аллаха (с) постоянно указывал на достоинства и благородные качества Али (а). На протяжении двадцати трех лет при любой возможности пророк (с) стремился донести до людей необходимость следования после него его роду, в то время как он знал, что после его смерти люди в своём большинстве оставят путь Али (мир ему!), последовав своим страстям и заблуждению. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) знал, что после него произойдут разногласия, которые будут существовать до времени пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), и прекрасно зная, что разногласия большинства мусульман будут именно касательно имамата (руководства) имама Али (а) всё равно провозгласил истину. Даже в день «Гадир Хума» посланник Аллаха (с), чтобы предохранить мусульман от различного рода расхождений и сомнений берёт руку Имама Али (а) и провозглашает его своим заместителем. Таким образом, предельно ясно, что распространение истины является основой, и никогда ни при каких условиях нельзя оставлять её, даже если, провозглашая её среди мусульман, произойдёт раскол и разногласия. Естественно это не означает, что, провозглашая истину, мы будем способствовать тому, что мусульмане будут только и делать что разногласить друг с другом, но это означает, что посредством дискуссий, основанных на здравом уме и коранической традиции, мы должны стремиться познать истину, и в тоже время не забывать о врагах, которые не дремлют. Восстание Имама Хусейна (а) есть наглядный пример достоверности этого мнения. Имам прекрасно знал, что его восстание станет причиной того, что среди мусульман произойдут некоторые разногласия, однако, несмотря на это, он не оставил призыв к добру и отстранение от недобрых дел ради единства, он предпочёл призыв к истине, поставив её превыше некоторых вопросов, касающихся единства. Жизненный путь Имама Али (мир ему!), его метод также свидетельствует о том, что во многом истина была важнее. Так, например, Имам мог бы, дав некоторые привилегии Талхе, Зубайру и Муавие, предотвратить войны Джамаль, Саффайн, и таким образом не допустить разногласий среди мусульман и смерти многих мусульман, погибших в этих сражениях. Однако Имам Али (а) ради сохранения основ религии посланника Аллаха (с) и провозглашения истины исламского шариата не согласился отстраниться от истины, ради согласия между мусульманами и предотвращения столкновений.
Таким образом, правильное значения «единства» можно представить как единство пред общим врагом, но при этом сохранение своих религиозных убеждений, и это ни в коем случае не означает, что во имя единства необходимо оставить научные дискуссии, основанные на логике, ибо всё это ради сохранения истинного шариата Ислама. Именно поэтому его светлость Имам Али (а) в разгар битвы Саффайн спрашивает о времени намаза, не настало ли оно? Когда Имаму говорят о том, что сейчас разгар битвы, мол, не до намаза, Имам в ответ говорит: «Разве мы сражаемся не ради молитвы?» Именно поэтому нельзя основную цель делать средством достижения других важных моментов. Шейх Мухаммад Ашур один из влиятельных лиц университета «Аль Азхар» в Египте, председатель комитета «Диалога между исламскими мазхабами», говорит: «Основная задача нашего комитета не стремление перевести одну правовую школу в другую, или объединить все мазхабы в один, основная наша цель научный диалог между правовыми школами, приобрести научный метод, чтобы посредством него встать на борьбу с настоящей ересью, противоречащей традиционному Исламу. Необходим обмен научным опытом, чтобы в совершенно мирной, спокойной обстановке, принимать решения, выводить определённые заключения и результаты».[1] Общий взгляд каждой правовой школы на общие стороны и религиозные принципы становится причиной того, что происходит сотрудничество между различными направлениями. С другой стороны, научный подход по отношению к существующим разногласиям между мусульманами становится причиной того, что накапливается большой научный опыт, закладывающий основы для достижения той истины, из-за которой и происходят эти разногласия. Таким образом, невозможно под прикрытием признания руководства Ахл аль Байт (мир им!) отрицать свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (а).
Также неправильно будет под вывеской «единства мусульман» с целью отстранения от фанатизма и неприязни отказываться от некоторых основ веры. Отрицание фанатизма ни в коем случае не означает отстранение от истины, но означает, прежде всего, заложение прочных идеологических основ, как в научных исследованиях, так и в диалоге и дискуссиях, укрепление этих основ станет в конечном итоге результатом наставления на истину.
Источник : книга «Гадир Хум» и единство мусульман
[1] «Андиша такриб», Искандари, стр. 32
