Другой период жизни Имама Али (а) соотнесён с периодом от начала миссии Пророка Ислама (с) до его переселения и охватывает тринадцать лет. В этот период Имам Али (а) находился вблизи Пророка и уже взял на себя некоторые обязательства. Кроме того, он проявил такие достоинства, которых не являл в таком вохрасте никто больше,
Первое его достижение в этот период жизни – принятие Ислама ещё в детстве, он считается первым человеком, последовавшим религии последнего Пророка. Принятие Ислама в раннем возрасте и следование религии единобожия – это одно из тех обстоятельств, на которые опирается Коран, утверждая: раньше всех обратившиеся к религии Ислам раньше всех обретут и награду и милость Божью.
Особое внимание Корана к вопросу о раннем принятии Ислама настолько велико, что в нем провозглашается: те, кто уверовал ещё до взятия Мекки и пожертвовал на этом пути своей жизнью и имуществом (не говоря уже о тех мусульманах, которые приняли Ислам в самый первый период, до переселения…), превосходят тех, кто уверовал после взятия Мекки.
Объясняется это тем, что взятие Мекки произошло только в восьмом году хиджры и Пророк по прошествии лишь восемнадцати лет пророческой миссии смог взять верх над язычниками. Заслуга людей, принявших Ислам до взятия Мекки, заключается в том, что они уверовали тогда, когда Ислам на Аравийском полуострове не имел еще такой силы, которая была у язычников того времени, и жизнь и имущество мусульман были в опасности. Даже учитывая то, что после переселения из Мекки в Медину и обращения в Ислам многих арабских общин, например, Аус и Хазрадж, мусульмане стали относительно сильны, начали побеждать в некоторых битвах, всё равно опасность не была полностью устранена.
Если обращение в Ислам и готовность пожертвовать своей жизнью и имуществом ценятся так высоко, то, несомненно, принятие его ещё в ранний период его возникновения, когда преобладала сила курайшитов и врагов, должно получить еще более высокую оценку. Поэтому-то, принятие Ислама в ранний период считалось среди сподвижников Пророка (с) большой заслугой, не сравнимой ни с какими-либо другими добродетелями.
В один из дней своего правления Умар спросил у Хубаба, перенесшего множество мучений в тот, ранний период возникновения Ислама: «как относились к тебе язычники Мекки?» Тот снял свою верхнюю одежду и, показав халифу следы ожогов на спине, сказал: «На меня надевали железный щит и часами оставляли так на палящем солнце». А иногда язычники даже разжигали огонь и бросали туда мусульманина, затем вытаскивали, и так до тех пор, пока огонь не потухнет.
Ещё раз нужно подчеркнуть: духовное превосходство за теми, кто, испытывая различные мучения, рисковал своей жизнью ради Ислама.
Али принял Ислам раньше всех
Многие передатчики хадисов и историки передают, что миссия Пророка Ислама (с) началась в понедельник, а уже на следующий день Али (а) уверовал в его религию. Кроме этого, сам Пророк с уверенностью говорит, что первым принявшим Ислам был Али (а), в одном из своих изречений перед сподвижниками он сказал: «Первым, кто в Судный день посетит меня у райского источника Кавсар, будет первый приявший Ислам Али ибн Аби Талиб»
Преданий, переданных от Пророка Ислама (с), Повелителя правоверных, непорочных Имамов, а также мнений передатчиков хадисов и историков по поводу того, что Али (а) был первым мусульманином так много, что у нас просто нет возможности привести их в нашей книге. Здесь мы ограничимся лишь некоторыми изречениями Имама и приведением одного исторического повествования.
Повелитель правоверных (а) говорит: «Я – раб Аллаха, брат Посланника Аллаха (с) и самый правдивый. Это изречение после меня скажет лишь клевещущий лжец. Я молился с Посланником Аллаха ещё за семь лет до обращения людей в Ислам и я первый, кто молился с ним»[1].
Также Имам говорит: «И не сходился ни один род в те дни под сенью Ислама, кроме Посланника Аллаха (с) – и Хадиджи и меня, третьего меж ними». В другом изречении о своём принятии Ислама Имам говорит: «Господи, поистине, я – первый, кто обратился, и услышал, и ответил, не предшествовал мне никто кроме Посланника Аллаха — да благословит Аллах его и его род и да приветствует — в молитве»[2].
Предание от Афифа Кинди
Афиф Кинди говорит: «В один из дней я пришёл в Мекку для покупки некоторых вещей и, зайдя в Месджид-аль-харам, сел возле Аббаса бен Абд-аль-Мутталиба. В полуденное время я увидел некого вошедшего мужчину, который, взглянув на небо, встал лицом к Каабе. Немного погодя, появился мальчик и, присоединившись к нему, встал с правой стороны. Затем в мечеть вошла женщина и встала позади тех двух. Уже тогда все трое начали молиться. Я был удивлён, видя эту сцену, что среди язычников Мекки эти три человека поклоняются Единому Богу. Обратившись к Аббасу, я сказал: «Какое великое зрелище!». Аббас, повторив мою фразу, добавил: «Ты знаешь этих трёх людей?» Я ответил, что не знаю. Тогда он сказал: «Первый вошедший и стоящий впереди – мой племянник Мухаммад бен Абдуллах, второй – другой мой племянник Али бен Аби Талиб, третий – это жена Мухаммада. Он утверждает, что со стороны Бога ему ниспослана религия и пока лишь эти трое следуют этой религии».
Здесь может возникнуть вопрос: если Али (а) был первым, кто уверовал в религию Пророка в начале миссии Пророка Ислама (с), то по какому же пути он следовал до начала миссии Пророка Ислама (с)?
Ответ на этот вопрос вполне очевиден: вера в Единого Бога была у него уже давно, ещё до начала миссии Пророка, и ни на мгновение не исчезала, так как непрерывные заботы Пророка об Имаме Али (а) стали причиной того, что вся его сущность была пронизана верой в Единого Бога.
Коран во многих местах указывает на раннее верование в Единого Бога. К примеру, когда Бог приказывает Ибрахиму, чтобы тот стал мусульманином, Ибрахим говорит: «Я предался Господу миров!»[3]. Также со слов Пророка Ислама (с) Коран передаёт: «и приказано мне предаться Господу миров!»
Вполне очевидно, что значение слова «Ислам» в таких обстоятельствах, — это проявление покорности и веры, которая исходит из души человека. Принятие истинной веры вовсе не подразумевает, что обретший ее до тех пор находился в невежестве и неверии, так как Пророк Ислама (с) ещё до своей миссии верил в Единого Бога и полностью покорялся Ему. Отсюда получаем, что вера имеет два значения:
-проявление веры, которая исходит из души человека, и вера Али (а) во второй день миссии относится именно к этому значению;
-первоначальная вера в религию Ислам, к числу людей с такими особенностями можно соотнести многих сподвижников Пророка.
Беседа Мамуна с Исхаком
Во время своего правления Мамун, согласно своим политическим идеям и убеждениям, признавал превосходство Имама Али. Однажды на одном из научных собраний, где присутствовали сорок учёных того времени, из числа которых был Исхак, Мамун, обращаясь к ним, сказал:
«Что же считалось наилучшим деянием, когда Пророк Ислама (с) был избран для пророческой миссии?»
Исхак ответил: «Вера в Бога и миссию Его посланника».
Мамун снова спросил: «Разве раннее принятие Ислама не было наилучшим поступком?»
Исхак сказал: «Конечно! Ведь Коран говорит: «А также опередившие [других на пути к Аллаху]. [Так кто же они] — опередившие [других]? Это — те, которые приближены [к чертогу Аллаха]»[4]. Опережение здесь означает раннее принятие Ислама».
Мамун спросил: «Опередил ли кто-то Али (а) в принятии Ислама или же он был первым, кто уверовал в Пророка Ислама (с)?»
Исхак сказал: «Али был первым, кто уверовал в Пророка, но в то время он ещё был ребёнком и его веру в тот период нельзя считать заслугой. Абу Бакр, пусть даже он и позже обратился в Ислам, но после обращения он был достойным человеком и, поэтому, его вера в том возрасте имеет другую заслугу».
Мамун спросил: «Каким образом уверовал Али? Призывал ли его Пророк к своей религии Ислам или же это было божественное вдохновение для принятия религии единобожия? Никак нельзя сказать, что принятие Ислама Имамом Али (а) было путём божественного вдохновения, так как это предположение указывает на превосходство его веры над верой Пророка. Ведь наставление Пророка осуществлялось при посредничестве Джабраила, а не из-за божественного вдохновения. Если вера Али (а) появилась во время призыва Пророка, то Пророк это сделал сам или же это был приказ Бога? Нельзя сказать, что Пророк призывали Али к своей религии без дозволения Бога, но нужно сказать, что призыв Али к Исламу осуществлялась Пророком по божественному приказу. Разве Премудрый Аллах позволит своему Пророку призывать к Исламу неспособного ребёнка, где наличие или отсутствие веры в нём будет одинаковым? Поэтому, нужно признать, что понимание Имама ещё в детском возрасте было настолько велико, что его вера равна вере более взрослых людей»[5].
Было бы уместным, если бы Мамун по этому поводу сказал и другой ответ. Этот ответ хорош для тех, кто имеет более обширные знания по вопросу о руководстве. Вкратце этот ответ таков: не нужно оценивать достояния Божьих избранников с точки зрения обычного человека и сопоставлять их детский период с детством других детей, когда понимание у всех различно. Среди Пророков также были те, кто ещё в детстве достигли наивысшего уровня понимания сути, и с самого раннего периода были достойны того, чтобы учиться наивысшему божественному просвещению. О Пророке Йахйе (а) Коран говорит: «О Йахйа, держись писания сильно!» И даровали Мы ему мудрость, когда он был мальчиком»[6]. Некоторые говорят, что мудрость в этом аяте означает пророчество, а другие – божественное просвещение. В любом случае, содержание аята указывает на то, что Божьи пророки и избранники обладают особыми сверхъестественными способностями, и их детский период отличается от детского периода других детей.
Пророк Иса (а) уже с первых дней своего рождения с дозволения Бога начал выговаривать речи: «Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком»[7].
Изучая биографии непорочных Имамов мы также можем видеть, что уже в детстве они разрешали самые сложные умственные, философские и шариатские вопросы. Ещё раз нужно сказать, что мы не должны сравнивать поступки избранников Аллаха со своими поступками и ставить на одном уровне период детства наших детей и божьих избранников.
Источник: http://alhassanain.org
[1]- Нахдж-аль-балага, Хутба,192.
[2]- Нахдж-аль-балага, Хутба, 131.
[3]- Корова,131.
[4]- Падающее, 10-11.
[5]- Акд-аль-Фарид, т. 3, стр. 43.
[6]- Марьям,12.
[7]- Марьям, 30.
