Большинство мусульман считает, что Пророк Мухаммад(с), ушёл из этой жизни, предоставив своим спутникам самим решать свою дальнейшую судьбу. С этим не согласны шииты, которые, опираясь на ряд аятов Корана, а также преданий от Пророка, убеждены, что он назначил своим преемником Имама Али ибн Абу Талиба(а). О религиозных текстах, указывающих на преемство Имама Али мы писали в предыдущих статьях.
В данной статье хотелось бы рассмотреть этот вопрос с точки зрения разума. Давайте для начала представим более простую гипотетическую ситуацию. Представьте, что вы владелец крупной компании, или, скажем, фонда помощи детям. Вы делаете много полезных дел, но у вас есть как много завистников внутри компании, так и серьёзные враги за её пределами. И вот вы чувствуете, что из-за болезни, старости или каких-то внешних причин (например, вас отравил кто-то из ваших приближённых) вы скоро умрёте, и вы очень переживаете за дальнейшую судьбу своей компании. Как бы вы поступили? Пустили бы дела на самотёк, оставили бы всё, как есть, зная, что к власти могут прийти алчные люди, которые своими действиями разрушат вашу компанию и испортят её репутацию и имидж, а также, что внешние враги предпримут всё для того, чтобы покончить с деятельностью вашей компании? Или же вы собрали бы группу приближённых людей и указали бы на того из них, кто, по вашему мнению, обладает наибольшими опытом и навыками, а также больше других переживает за будущее компании? Если вы ответственный управленец и хотите, чтобы ваша компания и дальше приносила пользу людям, вы, вне всякого сомнения, позаботитесь о будущем компании и назначите преемника.
Теперь вернёмся в Аравию. Ситуация была следующей: внутри мусульманской общины существовала группа лицемеров. Мы не будем в этой статье вдаваться в подробности — достаточно лишь того факта, что незадолго до смерти Пророка группа людей из его окружения уже хотела убить его, скинув с горной тропы.
Ситуация осложнялась ещё и тем, что, помимо лицемеров, мусульмане были окружены двумя сильнейшими на тот момент государствами — Византийской и Персидской империями. Возникает вопрос: как мог Пророк, который, вне всякого сомнения, переживал за будущее ислама и мусульман, оставить свою общину без предводителя? Разве кто-то из мусульман может допустить, что Пророк проявил небрежность или глупость? Неужели он не опасался, что такие люди, как, например, Абу Суфьян, который ещё недавно был открытым врагом ислама, его родственники из числа Омейядов или их единомышленники, замыслят что-нибудь против ислама и мусульман? Разве он не позаботился о том, чтобы правителем мусульман после его ухода стал человек, знающий военное дело, чтобы успешно противостоять внешним врагам — Византийской и Персидской империям?
Единственными мусульманами, которые единогласно считают, что Пророк заботился о будущем ислама и мусульман, являются шииты, так как они убеждены, что он неоднократно давал мусульманам понять, что Али ибн Абу Талиб(а), является его преемником.
Даже если не брать в расчёт аяты Корана о руководстве Имама Али, исходя из того, что их понимание связано с толкованием, а у всех мусульман оно разное, никто из мусульман не отрицает, например, что за несколько дней до своей смерти Пророк собрал людей в своём доме и сказал:
«Принесите мне письменные принадлежности, дабы я записал для вас то, благодаря чему вы никогда не собьётесь с верного пути».
В этот момент Умар ибн Хаттаб прервал Пророка, стал кричать, что мусульманам «достаточно Корана» и даже посмел оскорбить Пророка сказав, что он «бредит». Что хотел написать Пророк? Множество преданий сообщают о том, что Пророк хотел написать для всех, что Имам Али является его преемником. Умар знал об этом, и именно поэтому он помешал Пророку сделать это.
Незадолго до этого, возвращаясь из паломничества, Пророк собрал людей в оазисе Гадир Хум и сказал:
«Кому я был покровителем, тому и Али — покровитель».
В контексте всего сказанного более логичным выглядит мнение некоторых суннитов, что Пророк назначил преемника, и этим преемником якобы был Абу Бакр. С этой позиции Пророк, по крайней мере, предстаёт как человек, заботящийся о будущем своего народа. Однако у этой точки зрения есть ряд изъянов.
Во-первых, подавляющее большинство суннитов её отрицают, считая, что Пророк не назначал преемника.
Абд аль-Кахир аль-Багдади писал:
«Сказали [учёные], что нет от Пророка указания на чьей-либо имамат, в отличие от слов рафидитов (шиитов), что Пророк указал на имамат Али ибн Абу Талиба, и в достоверности этого [назначения] нет никаких сомнений».
Аль-Багдади, «Аль-фарк бейн аль-фирак», с. 349
Абу Хамид аль-Газзали писал:
«Не было никакого указания Посланника Аллаха на имама. Если бы это произошло, то об этом было бы известно лучше, чем о его назначении руководителей отрядов в разных городах. Это не было сокрыто. Так как может быть сокрыто другое? А если об этом было известно, то как оно могло исчезнуть полностью, не дойдя до нас? И Абу Бакр стал имамом только вследствие выбора и присяги».
Аль-Газзали, «Каваид аль-акаид», c. 226
Ан-Навави писал:
«Мусульмане согласны, что халиф, находясь при смерти, может назначить преемника, а может не назначать. Если он не сделает этого, то последует примеру самого Пророка, а если сделает, то примеру Абу Бакра».
Ан-Навави, «Шарх сахих муслим», т. 12, с. 205
Он также писал:
«Этот хадис является доводом на то, что Пророк не назначил преемника (халифа), и с этим согласны все сунниты и представители других течений».
Ан-Навави, «Шарх сахих муслим», т. 12, с. 205
Ибн Касир писал:
«Посланник Аллаха не назначал никого из людей своим преемником (халифом): ни Абу Бакра, как полагают некоторые из суннитов, ни Али, как полагают некоторые из рафидитов (шиитов)».
Ибн Касир, «Аль-бидайату уа-н-нихайа», т. 5, с. 219
Та незначительная часть суннитов, которая считает, будто Пророк назначил Абу Бакра своим преемником, опирается на некоторые редкие хадисы, как, например:
«Аллах и верующие отвергают кого либо, кроме Абу Бакра!»
Однако ложность этих поздних преданий очевидна. Если Пророк действительно указал на Абу Бакра, как на своего преемника, то почему тогда Умар и сам Абу Бакр не привели их в качестве аргумента в Сакифе, когда спорили с ансарами о власти?
Другим изъяном этой точки зрения является то, что Абу Бакр не был ни самым знающим, ни самым храбрым спутником Пророка. Что касается знаний, то они необходимы для управления общиной, для наставления на прямой путь и отстранения людей от нововведений в религию. И здесь не может быть никаких сомнений в том, что Имам Али превосходил знаниями как Абу Бакра, так и остальных мусульман.
Именно о нём Пророк сказал: «Я — город знаний, а Али — врата в него», а не об Абу Бакре! И это Абу Бакр с Умаром обращались к Али для разрешения ряда проблем, связанных с судейством, а не он — к ним!
Что касается храбрости и военного искусства, то здесь также нет равных Имаму Али, ведь большинство врагов ислама погибло от его руки, большинство военных побед мусульман произошло благодаря его вкладу и усердию, а не Абу Бакра!
В таком случае возникает новая проблема с точки зрения религии. Пророк подумал о будущем своей общины, но недостаточно хорошо? Зачем нужно было ставить во главе мусульман кого-то, тогда как среди них был более компетентный?
Всё это — вопросы, на которые у большинства мусульман нет ответов…
Источник: https://shia.world
