Слово «аманат» в переводе с арабского означает «вверенное на хранение». В это понятие включаются все материальные и нематериальные вещи, которые даны людям под их ответственность. Не все понимают, что наши тела также являются аманатом (даром от Аллаха) и требуют особого и бережного отношения. Человеку полагается защищать этот дар от всего, что может причинить ему ущерб. А к числу этих явлений относится всё то, что напрямую или косвенно вредит здоровью.
Тема заботы о собственном здоровье должна быть актуальна для каждого мусульманина, поскольку она тесно связана с верой – иманом. В исламе одним из следствий богобоязненности (таква) является желание каждого человека беречь своё здоровье. Необходимо уделять особое внимание потребляемой пище, спорту, предотвращать вероятности заболеть и в целом вести здоровый образ жизни. Богобоязненность на самом деле касается не только нравственности и духа, но и готовности человека держаться вдали от всего пагубного на телесном уровне. Согласно письменным свидетельствам, Имам Али ибн Абу Талиб (а) сказал:
Страх перед Аллахом является лекарством от недугов ваших тел [1].
Безусловно, богобоязненность призывает верующего придерживаться всех Божественных заповедей, которые априори имеют целительный эффект как для души, духа, так и для тела.
В одном из своих известных стихотворений Имам Али (а) сказал:
Ваше исцеление в вас самих, в то время как вы не понимаете этого, и ваши болезни от вас самих, в то время как вы не видите этого [2].
Аллах создал нас для гармоничного существования с окружающим миром, в котором всё представляет собой некую систему. Однако, к сожалению, человек как один из элементов этой системы очень часто рано или поздно даёт сбой и теряет баланс. Происходит это тогда, когда он начинает идти против своих естественных, заложенных Богом биоритмов, перестаёт слушать своё тело и уделять внимание здоровью.
Согласно исламским принципам, существует некая связь между состоянием тела и поклонением (ибада): то, что мы вкладываем в своё тело, прямым образом влияет на поклонение. К этому относится как информация, которую мы получаем посредством глаз и ушей (то, что мы читаем, смотрим и слушаем может либо отвлечь нас от поклонения, либо повысить уровень духовности), так и пища, которую мы потребляем. Недаром в исламе присутствует обязательный пост в месяц рамадан, указание на важность употребления в пищу халяльной (дозволенной по шариату) еды, а также имеется запрет харамной (недозволенной по шариату) пищи. Наши тела – это временное место обитания наших душ, той части нас, которая бестелесна и будет жить дальше после смерти физического тела. Если человек живёт в нездоровом теле, которое всегда чувствует себя истощённым, отягощённым и медлительным, разум и дух, вероятно, будут чувствовать то же самое. Но что если придать телам живости и бодрости? Как бы тогда чувствовали себя душа и дух людей? Как бы это повлияло на их способность совершать поклонение?
Имам Садик (а) говорил:
Ты сотворён лекарем для самого себя. Недуги были разъяснены для тебя, тебе дали познать признаки здорового состояния и указали на лекарства. Теперь смотри, как тебе заботиться о себе [3].
Вместо того чтобы прислушиваться к своим телам, люди научились подавлять чувства, в некотором смысле манипулировать ими: потуплять боль таблетками, не спать по ночам и бодрствовать днём
(хотя в Коране сказано: «И Он — Тот, Который сделал для вас ночь покровом и сон — отдыхом, и сделал Он день воскрешением [и пробуждением от сна]» [4]),
поедать несметное количество пусть и дозволенной, но определённо вредной пищи и т.д. Разве такого заслуживает венец творения Господа, Его дар и аманат?
Тела, отклонённые от естественных биоритмов, учёт которых крайне необходим, в итоге оказывают влияние на ум и дух человека, что заставляет чувствовать его оторванным и далёким от Того, кто их создал. Возможно, многое из того, что мы часто находим трудным в исламе, имеет отношение не только к иману (хотя, конечно, это тоже играет существенную роль), но и к нашему образу жизни. Так, например, человеку, вовремя отошедшему ко сну вечером, утренний намаз может перестать казаться тягостным делом.
В Судный день каждый человек будет спрошен за то, как он поступал с телом – даром, вверенным Аллахом на хранение. Как человек относился к нему, что делал, чтобы позаботиться о нём и выразить свою благодарность Создателю за то, что он имеет? Если мы не можем должным образом беречь свой аманат, то как мы можем ожидать того, что Он одарит нас другими благами в этом и ином мире?
Источник: http://fatima-zahra.ru
[1] Нахдж ал-балага, стр. 626.
[2] Диван Имама Али ибн Абу Талиба (а): https://www.aldiwan.net/poem31063.html
[3] Харрани. Тухаф ал-‘укул, стр. 304.
[4] Коран, 25:47.
