В Священном Коране дано ясное указание, что Пророк ислама является печатью пророков и после него никого из пророков более не будет: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только — Посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!»1 . Завершённость пророчества является одной из непреложных истин ислама, и мусульманские законоведы имеют по этому поводу единое мнение. Таким образом, ислам является окончательной религией, призванной обеспечить религиозные потребности людей, независимо от места их проживания и времени. С другой стороны, Мухаммад (с) является печатью пророков, а значит, более не будет божественных пророческих откровений. Об этом говорится также в «Нахдж аль-Балага» и во многих хадисах.
Повелитель правоверных Али (а) о направлении Аллахом Пророка ислама сказал: «Послал Он его в эру посланников, на ее истечении, когда средь языков царило разделение, тем самым Он цепь пророков завершил, и на Откровения печать наложил»2 .
Из положения о завершении пророчества следует, что к моменту ухода из жизни Пророка ислама все законы и правила Шариата оказались переданы людям, и полнота ислама как религии была доведена до предела. По этому поводу имеется также ясное указание Корана, в котором говорится: «Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»3 .
Среди толкователей Корана имеются разногласия по поводу того важного дня, о котором говорится в отмеченном выше аяте. Что это за день, когда религия ислама была доведена до предела и таким образом одобрена и установлена, что неверующие впали в отчаяние? Алламе Табатабаи после обстоятельного и детального изучения и опираясь на хадисы пришёл к выводу, что в данном стихе Корана имеется ввиду конкретный день, а именно – 18-е число месяца зольхадже во время прощального паломничества Пророка ислама (с)4 В хадисах и книгах по истории того времени говорится, что Пророк в указанный день, возвращаясь с хаджа, собрал всех своих спутников в местечке Гадир и, выступив с обращением, официально назначил имамом Али ибн Абу Талиба(а). В соответствии со знаменитым хадисом, Пророк ислама сказал: َم ْن ُكنْ ُت َمْوََلهُ َم ْن َعا َداه ِل َم ْن َواََلهُ َو َعا ِد هُ َّم َوا َّ ي َمْوََلهُ، الل َعلِ ٌّ َف , что можно перевести как «Кому я повелитель тому и Али повелитель! О Аллах люби того, кто любит Али, враждуй с тем, кто враждует с ним». Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) в этом важном историческом хадисе, часть которого была приведена выше, указывает на два очень важных момента. Первый – это то, что Коран и семья Пророка, т.е. люди его Дома, были представлены им как два авторитетных источника знаний, и что каждый, кто будет следовать им, никогда не сойдёт с верного пути. Второе – это представление всем Али ибн Абу Талиба как первого имама и первого среди людей Дома. Пророк во время своей пророческой миссии избрал Али (а) вместилищем и хранителем пророческих знаний и приложил достаточно усилий для воспитания его и обучения.
Пророк поставил Али (а) попечителем и повелителем и тем самым довёл религию ислама до совершенства, а все знания законов и правил Шариата нашли достойного хранителя и исполнителя. Именно в таких условиях и был ниспослан упомянутый стих Корана.
Если бы Пророк ислама (с) ещё при жизни не передал Али(а), а через него и последующим имамам, все знания о божественных законах и правилах, об общих их принципах и частных случаях, тогда как же следовало бы понимать слова Всевышнего «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам?» 5 . Хотя многие законы и правила заключены в Священном Коране или переданы в хадисах Посланника и находятся в распоряжении людей сунны, они не всегда могут дать убедительный ответ на отдельные вопросы, относящиеся к какому-то конкретному месту или времени. И именно поэтому мусульманские законоведы из числа людей сунны оказались вынуждены при вынесении решений по многим вопросам обращаться к методу проведения аналогий (кияс), предпочтения (истихсан) и др.
Источник : книга «ИМАМАТ И ИМАМЫ»
1)Коран 33:40
2) Нахдж аль-Балага, Хутба 133
3) Коран, 5:3
4) Ал-Мизан, Т.5, с.214-277
5) Коран, 5:3
