Говоря о главнейших основах нашей благостной религии, надо особо отличить роль и место науки в данном ряду. Подход Ислама таков, что он отвергает наличие веры без знаний, как отвергает возможность совместного существования веры и невежества. По сути, каждый верующий, или претендующий на это звание должен следовать по жизни постулату Ислама «Учись с пеленок до могильной плиты». И с позволения Господа, наша сегодняшняя беседа будет посвящена этой глобальной и чрезвычайно значимой категории, способной повлечь величайшие перемены в жизни каждого из нас.
«Однажды наступит день, когда для обретения знаний будут иметься любые возможности…»
Однажды один из сподвижников Имама Джафара Садыка (а) по имени Джабир, спросил Имама (а): «Возможно ли, чтобы наступил день, когда знания и образование распространятся повсеместно, знания и образованность станут общими для всех?». Имам Джафар Садык (а) ответил: «Придет день, и сын человеческий поймет, что всем людям необходимо просвещаться и будут все необходимые условия для того, чтобы люди получали образование».
Обратим внимание – Имам Джафар Садык (а) произнес эти слова не сегодня, не вчера, не пятьдесят лет назад! Он огласил эту истину человечеству столетиями ранее. Джабир вновь обращается к Имаму Джафару Садыку (а): «Наверное, все люди будут образованными, учеными?». Имам (а) отвечает: «Нет. Даже в те дни, в те времена не все люди будут учеными. Ибо таланты у людей разные. Несмотря на то, что тогда все люди будут иметь возможность получать образование, но опять же некоторые сообразно своим талантам и умениям, отложат учебу в сторону и преуспеют в других областях». Затем Имам (а) гласит: «Потому никогда не возникнет ситуация, когда все люди будут учеными. Но, невзирая на все сказанное мною, не будет и того невежества, каково (наличествует) в наше время».
Это – чрезвычайно важное и интересное провозвестие. Имам Садык (а) поясняет, что того невежества, непросвещенности, которая была присуща времени Имама (а), в будущие времена уже не будет. Ибо в те далекие дни уже каждый будет более, или менее образованным, просвещенным. По этой причине ученым в определенной степени удастся открыть людям истины религии. Мы видим, что здесь Имам (а) касается темы, которая гласит, что в его время говорить, писать, пояснять многие истины было трудно, тогда как в будущем наступит говорить и писать об этих истинах – истинах религии. Имам (а) гласит: «И я надеюсь, что наступит день, когда все люди, даже если, не имея внутреннее познание истинной сути Ислама, в большинстве познают (его) истины».
Это – самое трудное! Чтобы человек осознал истину. Самое трудное – это осознание человеком реальности, того, что является верным, правильным. Как гласит Имам (а), в будущие времена многие люди будут обладать готовностью, сознательностью восприять истину.
Почему сегодня эти вопросы столь актуальны?
Почему сегодня эти вопросы представляют столь высокую актуальность? Сегодня, быть может, как никогда в истории Ислама, тревожат вопросы: «Почему мусульмане отстают в развитии? Почему мусульмане все еще не пускают ракету в космос? Почему мусульмане не экспортируют электронику, компьютеры и пр.? Почему мусульмане отстают во всех этих областях? Отчего мусульмане во всем мире находятся в таком состоянии? И т.д.
Как могут люди, будучи в Исламе, имея такого Пророка, как Святейший Мухаммад (с), познавая Ахли-бейт (а), отставать? Это не просто удивляет, а поражает человека. Однако все дело в том, что не Ислам отстает, не истинные мусульмане. Проблема в том, что истинных мусульман очень мало! Мусульмане обленились, стали инертными, безразличными, безответственными! Но так нельзя, так неправильно! Ведь именно поэтому, в конечном счете, мусульманская общность оказалась в столь плачевном состоянии!
Сегодня мир совершает большие скачки в научно-техническом плане. Открываются новые школы, институты, академии, библиотеки. Интеллект, сознательность, мысль, наука сегодня находится в интенсивном развитии. Сегодня наука уже почитается ценностью. Хоть негативных социальных проявлений, зла и гнета меньше не стало, но вместе с тем наука стала ярче и больше, и сегодня уже никто не может сказать что-либо дурного о ней. Наука – это ценность, наука – это истина, наука – это объективность. Сегодня человеческий разум уже ставит перед собой задачи, как сделать так, чтобы еда приготовилась за секунды, белье постиралось за 15 секунд и пр. Но, возникают и другие вопросы. Например, как получается, что, невзирая на прогресс, на столь высокие научные достижения, один из самых прославленных и масштабных умов человечества – Эйнштейн встает за трибуну и не удерживает слез?! Что с ним происходит?! Эйнштейн – это ученый, которого Запад готов чуть ли не боготворить. И что говорит он сквозь свои слезы: «Не используйте силу атома против людей!».
Верой обустроется дворец науки
Исследователи, эксперты еще в советское время пришли к заключению, что атомного оружия, существующего в мире, хватит для того, чтобы многократно разрушить эту планету. То есть человечество в своем развитии дошло до точки, когда оно обладает возможностями даже для самоуничтожения. И сегодня светлые головы мира вовсю бьют в гонг тревоги: что же будет после?! А вдруг какой-то сумасброд возымеет доступ к этому орудию и захочет нажать на «кнопку». Что тогда? Куда идет человечество? Не лишним будет напомнить, что один такой эпизод в истории уже существует – вспомним Хиросиму и Нагасаки. До сих пор человечество сожалеет об этом страшном поступке. И куда же мы так будем идти дальше, каков будет наш конечный удел? До чего мы дойдем таким ходом?!
Да, конечно, происходит и развитие, имеются и многие достижения, все это, конечно, есть! Но вместе с тем человечество уже стало все яснее сознавать, что продолжать так нельзя, это ни к чему не приведет. Так, ни к чему хорошему не придти! В благословенной «Нахджуль-Балаге» Предводитель правоверных Имам Али (а) очень доходчиво объясняет выход из подобной кризисной ситуации. Али (а) – «врата града познаний», коим именовал его сам Святейший Пророк (с), преподает нам урок. Он глаголет: «Верою расцветет дворец науки». Наука без веры заставит пасть духом и такие научные величины, как Эйнштейн. Наука без веры способна в считанные минуты поставить все человечество на колени!
Наука без веры порождает в душе человека такие пороки, как гордыня. И Имам Али (а) указывает средство, предупреждающее подобные недуги – это вера. Воистину наука без веры неспособна привести человека к какому-либо разумному концу. Повествуется один благословенный хадис от нашего Святейшего Пророка (с), в котором говорится: «Каждый, кто алчет этого мира, пусть ведет торговлю. Каждый, кто алчет вечной жизни, пусть придерживается аскеты. Каждый же, кто алчет оба этих мира, пусть изучает науки».
Четырнадцать веков тому назад, во времена, когда люди еще порядком не сознавали смысл и суть подобных разговоров, Святейший Пророк (с) порушает все идолы, громит невежество, предрассудки, все негативное в целом и лозунгом его становятся: Наука, Разум, Логика! Если они у тебя есть, ты будешь знать, как жить, как обрести свой вечный, незыблемый мир. Святейший Пророк (с) возглашает: «Самая прекрасная милостыня – это то, чтобы человек учился науке и обучал ее другим». Да, можно раздавать много всякой благостыни, но все эти дарения преходящи, к тому же они быстро истощаются. Тогда как логика Святейшего Пророка (с) указывает нам на благостыню, которая не истощается ни в руках дающего, ни в руках получающего ее.
Нет положения вне науки
Имам Хусейн (а) повествует от Святейшего Пророка (с), как тот возгласил: «Всевышний Аллах любит великие мудрости и мысли. И не любит низкие и подлые дела». Аллах прекрасен, Он – велик, Он – вершина вершин, Он – самая вершина всей добродетели и всякого совершенства. И, исходя из этого, Всевышний любит все Себеподобное, то есть высокое и величественное. Из этого ряда Всевышний любит размышление, красивые мысли, благородные рассуждения.
В хадисе, относимом к Святейшему Али (а), говорится: «Я не нашел степени/величины и положение, статус вне науки. Так следуйте же за наукой, дабы ваши степень и положение в ближней и вечной жизнях были славными и высокими». Имам Али (а) учит нас тому, что если мы хотим обрести высокое и достойное положение в ближнем и вечном мирах, то нам надо идти за наукой. И это насколько серьезная тема, что сам Посланник Аллаха (с) возглашает: «Сон ученого выше намаза невежды!». Почему так? Потому, что наука, знание – это свет, а намаз без знаний и размышлений – это намаз, лишенный света, и соответственно, своего качества.
В одном из своих изречений Имам Джавад (а) открывает некоторые интересные нюансы. Так, Имам (а) возвещает: «Следуйте за наукой, крепко держитесь науки, ибо изучение науки – это фариза (то есть обязательное деяние). Обсуждение ее – нафиле (то есть приветствуемое деяние). Если между братьями будет стоять знание, образуется связь, привязанность. В собраниях и церемониях наука явится подарком и гостинцем. В походе станет попутчиком и другом. На чужбине превратится для человека в существо, с которым он общается».
В продолжение данной темы Имам Джавад (а) касается еще одного тонкого вопроса. Он гласит: «Каждый, кто имеет познания относительно своего времени, относительно того, что происходит в его время, относительно событий его времени, относительно вопросов (актуальных для) своего времени… — это (признак) урфана, его мудрости его». Тот, кто обладает мудростью, умением познавать, должен различать и время, в котором он живет.
Если мы хотим извлечь урок из этих слов от Святейшего Имама Джавада (а), то мы должны постараться узнать свое время, свою эпоху! Должны узнать методику нашего времени! Узнать условия, среду, положение, особенности нашего времени, все позитивное и негативное, что характерно для нашего времени! Мы должны знать, каково наше время! Мы должны уметь мыслить логикой нашего времени и говорить на языке этого времени! Мы должны соответствовать этому времени! Верующий должен стоять за своей верой, держаться за свою веру! Этого Ислам хочет от нас! Верующий должен соответствовать своей вере и с каждым днем освежать ее, интегрировать ее в свое время!
Если речь идет об аккуратности, то верующий должен выглядеть аккуратным больше, чем другие, владеть самыми современными и высокими научными познаниями, он должен владеть языками больше, чем другие, быть мудрее, дальновиднее и учтивее других, быть благородным, интеллигентным, интеллектуальным и эрудированным больше, чем другие! Верующий, обладая мудростью, светом, прозорливостью, должен направить свои таланты на то, чтобы, прежде всего, узнать время, в котором живет, и говорить, сообразно языку и мышлению своего времени! Он должен знать течение мыслей своего времени и опередив его, преподать ему уроки! Вот чего хочет и ждет сегодня от нас наш Ислам.
Ислам, то есть кто?
К сожалению, сегодня, говоря «мусульмане», в нашем воображении возникают разные образы, в том числе и расточительные и невежественные шейхи. Смотришь, принц или не знаю, кто там еще, и вдруг слышишь, как этот принц или богатей в очередной раз потратился на какой-то дорогой особняк, которого у него и так десятки, и к тому же ни в одном из них он не живет. Что это? Это – позор исламской уммы! К самому же к Исламу это не имеет ни капли отношения! Нужно объяснить миру, что мусульмане, создающие «королевство», бесславящие Ислам, узаконивающие нововведения, не существующие и противорящие Исламу, не имеют к самой религии никакого отношения. Все это не имеет ни капли сродства с Исламом Пророка (с) и его Ахли-бейта (а)! Ислам – это мудрость, мягкость, и в то же время принципиальность. Ислам – это честь, Ислам – это тяготы, которые перетерпел Пророк (с), Ислам – это печаль Имама Али (а), Ислам – это плоть Захры (с.а.), оставшаяся в пройме двери. Ислам – это терпение и мудрость Имама Хасана (а), это – разрубленное тело Имама Хусейна (а), это молитвы Имама Саджада (а), это – Имам Мухаммад Бакир (а), рассекающий знания, Ислам – это Имам Садык (а), совершивший революцию в просвещении и, взрастив множество благословенных личностей, открывший путь к Исламу для людей всех времен!
И эту цепь можно еще долго продолжать. Именем ли благословенного Имама Казима (а), который, будучи в заключении, сумел сохранить свое достоинство и величие, или же Имама Резы (а), павшего мучеником на чужбине, или же Имама Хасана Аскери (а), проведшего жизнь в домашних арестах в военных казармах, или же самого благословенного Имама Сахиб аз-Замана (а)! Вот он Ислам! Ислам – это Зейнеб (с.а.), это – Али Акбар (а), это – Абульфазль, Ислам – это Салман и Абузар — вот кто есть Ислам! Они не только не отставали от времени, но более того, опережали его. Они опередили даже наше время, наши понятия. Говорим о гражданстве?! Найдем второго такого гражданина, как Абузар! Открытое общество?! Сможем ли мы найти более культурное гражданское общество, которое оберегало бы права граждан лучше, чем это делалось во времена правления Святейшего Пророка (с)?! Мы говорим «права человека», так посмотрим, есть ли в какой-либо системе мера уважения – мы имеем в виду не показное уважение, не поддельное и не навязанное законом – уважения к чужим правам столь же высокая, как это есть в Исламе?! Но, пойдем дальше. Продолжим наш разговор. Мы видим, что когда предавали земле останки мусульман, погибших в сражении Ухуд, Пророк (с) возгласил: «Прежде предайте земле тело образованного, а после необразованного солдата».
Это – очень тонкий момент. Оба солдата – шахиды, и их тела предают земле. Пророк (с) велит, похоронить сначала образованного, и только затем необразованного. Как мы уже сказали, оба этих бойца – шахиды. Но, тем не менее, из-за степени образованности даже здесь, у могилы им ставятся различия. Это своего рода сигнал, стимул-де смотрите и стремитесь к науке, к знаниям! В Аравии, где люди даже не знали толком о том, что такое наука, где умевших писать можно было бы перечислить по пальцам, тридцать лет спустя миру открылась новая культура. Та же самая непросвещенная общность представила миру новую цивилизацию. Не мечом! Не огнем! Не атомным оружием! Чем тогда?! Духовностью, любовью, применением на практике имеющихся знаний!
В другом хадисе, повествуемом от Посланника Аллаха (с), говорится: «Наука – это жизнь Ислама, это – столп веры. Каждому, кто будет изучать науку, Всевышний довершит его воздаяние /саваб/ и каждого, кто, узнав, будет следовать узнанному, Всевышний Аллах научит и тому, чего он не знает».
Гордыня не способна учиться!
Трудности были всегда. В каждое время находились такие, которые пытались отвадить людей от исламского просвещения. Ибо там, где идет просвещение, уже не останется предрассудков. Если будет исламское просвещение, проявиться логика, проявиться мышление, не будет плутовства, извращения фактов, не возникнут такие крайности, как хавариджизм и все пр. также встанет на свои места. И красота послания довершается тем, что говорится, что если человек будет следовать всему тому, о чем он узнал, Всевышний милостью Своей откроет ему непознанное. Всевышний научит его тому, что ему еще неведомо. Один из великих арифов часто повторяет следующие слова: «Соблюдайте то, что знаете, и Аллах научит вас тому, что вы не знаете». Всевышний сам поручается за это, иншаллах!
В другом хадисе, повествуемом от Святейшего Пророка (с), говорится: «Жадность – это скользкая гора, на которую не упрется нога ученого». Это – очень примечательный момент. Жадность – как скользкая гора, на которой не укрепиться ноге ученого. На жадности нельзя устоять. То, чьей основой является алчность, жадность, не сможет долго устоять. Алчностью невозможно чего-либо добиться! Как сказал Имам Али (а): «Наука – это визирь и хороший друг для веры. Если есть наука, значит, у веры есть визирь и хороший друг».
В ином хадисе Имам Али (а) извещает: «Вера – прекрасный путеводитель для веры в Аллаха. Наука – это указатель пути». Опять же от Имама (а) повествуется: «Мудрость и терпение – это добрые визири для науки».
В другом месте Имам Али (а) возглашает: «Гордыня не способна обучаться!». Изучающий науку должен быть скромным. Ибо там, где есть гордыня, не может быть науки. Так, в очередном хадисе от Святейшего Имама Али (а) повествуется: «Нет красоты большей, чем разум. Самое прекрасное из всего прекрасного – это разум!». И в другом своем изречении Имам (а) гласит: «Самое некрасивое из всего нелицеприятного – это невежество!». И в довершении приведем еще один хадис: «Нет чести большей, чем знание».
Ответственность каждого
Каждый из нас ответственен за то, каково сегодня наше личностное развитие, а также как обстоят дела в развитии нашей нации, нашей уммы, человечества. Каждый из нас несет за это ответ! И каждый из нас стоит перед выбором. Лень или ловкость, инерция или динамика и активность, просвещение или увлечение себя мелкими, второстепенными делами?!
Но в данном случае не преминем сделать сноску. Некоторые утверждают, что якобы человек должен заниматься или наукой, или другими делами. Это – совершенно неверно! И Ислам на протяжении всей своей истории доказывал нам это. Человек должен и жить, и работать, и заниматься другими важными делами, и параллельно со всем этим изучать науки. Он должен и узнавать неузнанное, и стараться следовать тому, что знает. И все это должно делаться сбалансировано и гармонично.
Мир переживает кризис. И человечество уже сознает, что прежним однобоким подходом к науке оно не уйдет далеко. Наша вера предоставила нам идеальный рецепт, она указала нам выход. И вера утверждает, что подобную ситуацию можно исправить. Надо только закреплять все знания на вере. Верой наука действительно продвинется вперед, будет процветать, гармонично развиваться.
О, Аллах! Утверди нас среди истинных мусульман! Приумножь наши знания и утверди среди тех, кто следует за истинными знаниями! Наставь на истинный путь наш народ и всю нашу исламскую общину! Не дай нам ни в одном из миров отделиться от Святейшего Пророка (с) и его пречистого Ахли-бейта (а)! Определи нас среди тех, кто живет и оберегает Ислам Пророка (с) и его Ахли-бейта (а)! Ускорь пришествие того, кого с нетерпением ожидают наши сердца – Святейшего Имама Махди Сахиб-аз-Замана (а)! И определи нас среди тех, кто приближает этот благословенный миг, иншаллах! Аминь!
Источник: http://alhassanain.org
