География Культура и искусство Наука Общество Просвещение Религия Спорт

Вопрос о собственном достоинстве в Коране и в хадисах


Собственное достоинство или личная репутация ― одна из составляющих исламское учение. Однако этот вопрос из числа тех, которым уделялось недостаточное внимание на протяжении развития исламской науки, тогда как фундамент исламских моральных принципов заложен именно на возврате человека к самому себе и на его уведомлении о присущей ему природной чести и достоинстве.
Итак, вначале мы должны выяснить, содержатся ли в исламских текстах трактовки, основанные на привлечении внимания человека к самому себе и к осознанию своих природных достоинств, значимости и величии. И если содержатся, то не противоречат ли они другим аспектам исламского учения относительно самоотречения?

Чувство собственного достоинства

Во многих трактовках, основанных на исламском учении, встречается описание состояния гордости, чувство собственной значимости и чести под общим названием «чувство собственного достоинства». Во главе этих трактовок стоят коранические высказывания о том, что «лишь Аллах, Его посланник и те, кто веруют в Него, владеют (славой и) почётом» . Следовательно, почёт и достоинство принадлежат именно тем, которые веруют. Верующий в Бога должен быть уважаем, достойным величия (которое в свою очередь достойно его). Это своего рода обращение внимания человека на значимость его собственной природы и личности.
Известен хадис от Пророка (с), который гласит: «Просите помощи у других в исполнении своей нужды с достоинством» . Это значит, когда обращаетесь с вашей нуждой к другим людям, не унижайтесь, сохраняйте своё достоинство. Говорите о ваших нуждах с осознанием необходимости защиты своей репутации. То есть не добивайтесь исполнения своей нужды ценой вашего достоинства.
В книге «Нахдж ал-балага» содержатся знаменитые слова ‘Али (ʻа), обращённые к его сподвижникам: «Смерть для вас — это быть при жизни покорёнными, а жизнь для вас — даже в смерти оставаться покорителями» . В этих словах достоинство, могущество и господство считаются столь ценными, что жизнь без них теряет всякий смысл.
В этом плане нам известны знаменитые слова Хусейна б. ‘Али (ʻа) , который в день ‘Ашура сказал: «Смерть лучше, чем жизнь с бесчестием» . Или вот другое его высказывание, которое был другим его девизом в тот день: «Жизнь должна быть без унижений» . Но самым ярким высказыванием Имама Хусейна (ʻа), имеющим отношение ко дню ‘Ашура, являются его слова: «Воистину не вижу в смерти ничего, кроме счастья, и в жизни с угнетателями — ничего, кроме горя» . Ещё одно из его высказываний в этот день гласит: «Достойная смерть — лучше унизительной жизни» . «Правдивость — это могущество, а лживость — это слабость» . Слабый человек лжёт, но сильный никогда не проронит лживые слова.
Один из афоризмов в «Нахдж ал-балаге» гласит: «Душу свою обесценит проникшийся жадностью, довольствуется своим унижением открывающий окружающим свои трудности, унижена душа, над которой язык повелителем поставлен» . Здесь указывается на то обстоятельство, что жадность унижает человека, кроме того, считается неодобряемым, когда он о своих трудностях и невзгодах объявляет во всеуслышание, тем самым обесценивая себя.
В своей книге «Дастан-и растан» («Сказания о праведных») мы приводили хадис от Имама Садика (ʻа), в котором рассказывается, как однажды к Имаму (ʻа) пришёл некий человек и начал сетовать на свою жизнь, жалуясь, что у него нет того-то и того то, что он в беде и на нём висят долги. Имам (ʻа) дал ему определённое количество денег. Но тот сказал: «Я имел в виду не то, чтобы Вы дали мне денег, просто хотел высказаться о своём положении, и чтобы Вы молились за меня». В ответ Имам (ʻа) сказал: «Я тоже не утверждаю, что ты имел в виду именно это. Но возьми эти деньги и используй их на своё благо. А теперь я хочу тебе сказать: никогда не говори людям о своём бедственном положении, ибо ты унизишь себя в их глазах и признаешь свою неудачу на жизненном поприще» . Это очень содержательные слова.
В «Нахдж ал-балага» содержится очень ёмкое изречение: «Пусть смерть, но не унижение! Пусть немного, но не чужого!» . В этих словах также светится дух самоуважения. Почему человек должен стоять перед другими людьми с протянутыми руками? Лучше довольствоваться малым, но не просить у других. Саади в своей книге «Бустан» (« Цветущий сад») рассказывает об одном ‘арифе. Но фактически данный рассказ основан на хадисе, согласно которому однажды мимо лавки мясника проходил Имам ‘Али (ʻа). Мясник сказал: «Продаю хорошее мясо». ‘Али (ʻа) в ответ сказал: «Сейчас у меня с собой нет денег». Мясник сказал: «Я подожду с оплатой». Но ‘Али (ʻа) ему ответил: «Нет, лучше я скажу своему желудку, чтобы он подождал».
Согласно другому хадису от Имама Садика (ʻа), который встречается в книге Абу Мухаммада Халаби «Тухаф ал’укул» («Дары умов») и посвящён вопросу об общении, Имам ‘Али (ʻа) сказал: «Не будь столь грубым, чтобы люди тебя избегали. И не будь столь мягким, чтобы все знакомые унижали тебя». Не будь ни чрезмерно строгим и не слишком мягким. Это прямо противоположно высказываниям Ибн Аби ал-Хадида, которые были рассмотрены нами на прошлой лекции. Он приводил слова одного знаменитого суфия, который утверждал, что почувствовал настоящую радость в трёх случаях. Первый случай представился тогда, когда он находился на корабле, а там искали человека, над которым можно было поиздеваться. Выбор пал на него. Суфий был неимоверно рад, когда выяснил, что среди тех людей он оказался самым ничтожным. Это противоречит предписаниям ислама, когда человек испытывает дух низкопоклонства. Человек не имеет права показать себя перед другими людьми ниже и недостойнее, чем он есть на самом деле. В книге Васаʼил приводится хадис от Имама Садика (ʻа). Он утверждает, что ‘Али (ʻа) неоднократно говорил: «Всегда храни в своём сердце два противоположных чувства: ощущай, что ты нуждаешься в людях (то есть веди себя с людьми как нуждающийся в них человек), а также ощущай, что ни в ком из них не нуждаешься (то есть веди себя с ними подобно человеку, который в них не нуждается и от них ничего не ждёт)». На первый взгляд, подобные ощущения не совместимы. Сам Имам Садик (ʻа) трактует данное положение таким образом: «Тот момент, когда ты должен вести себя как нуждающийся, выражается в том, чтобы ты при своём общении с людьми использовал вежливые слова, был скромным, приветливым и благовоспитанным. А тот момент, когда ты должен вести себя так, как ни в ком не нуждаешься, выражается в том, чтобы ты стремился к сохранению своей чести и достоинства» Это тот момент, когда если ты проявляешь мягкотелость, то потеряешь свой авторитет и достоинство. В подобном случае ты не должен вести себя подобно нуждающемуся человеку, наоборот, твоё поведение должно говорить об отсутствии нужды и зависимости. Таковы трактовки, которые были рассмотрены нами относительно вопроса о собственном достоинстве.
Существуют и некоторые выражения, характеризуемые в общем плане как «возвышение» или «превосходство» (‘улувв). Данное выражение встречается и в Коране: «Не падайте же [духом], не огорчайтесь, ибо выше других вы, коли веруете» , то есть главным фактором возвышения и превосходства признаётся вера, и верующие призываются к достижению превосходства.
Другим выражением является сила и могущество, которые также опираются на тенденцию возвращения к осознанию собственной значимости, но уже в форме чувства силы и могущества внутри себя. Мы приводили хадис от Имама Хусайна (ʻа): «Правдивость — это могущество, а лживость — это слабость». То есть лживые слова — это от слабости, сильный человек никогда лгать не будет. В данном высказывании подразумевается то, что человек должен чувствовать в себе силу, ибо ложь, злословие и другие подобные качества — это всё от слабости. Так, существует хадис, в котором говорится: «Злословие — оружие беспомощных» . Действительно, человек, будучи сильным, не позволит себе злословить в чей-либо адрес.
В другом хадисе читаем: «Стремись к обустройству своего быта больше тех, кто тратят время впустую. И будь выше того, чтобы оказаться в числе слабых людей» . Человек должен стремиться к тому, чтобы добывать средства для существования. И здесь вопрос о необходимости добывания средств существования с моральной точки зрения основан на наличии силы и могущества. А отсутствие подобных стремлений характеризуется как слабость и беспомощность.

Утончённость души

Известно ещё одно выражение, а именно «утончённость или изящество души». То есть дух человека уподобляется изящной вещи, а похвальные моральные качества воспринимаются как вещи, которые сочетаются с этой изящной вещью и соответствуют ей. В свою очередь гнусные моральные качества при этом воспринимаются как не соответствующие этой изящной вещи материалы, которые снижают её ценность. В этих трактовках человек считается обладателем очень ценного достояния, которым является его собственное «Я». Человеку рекомендуется быть осторожным, чтобы не лишиться своего «Я» и не осквернить его, ибо оно весьма ценно и изящно.
Так, Имам ‘Али (ʻа) в своём письме к сыну Хасану пишет: «Береги себя от всяких низостей, даже если ведут они тебя к задуманной цели, ибо для чести утраченной не найдёшь ты себе замены» . Следовательно, душа человека — это такое драгоценное сокровище, которое не найдёт себе никакой замены.
Кроме того, ‘Али (ʻа) однажды высказался так: «У кого нет мужества, у того нет и веры» . В другом его хадисе говорится: «Тот, у кого нет мужества, у того нет и разума» или: «Самым благородным и ценным человеком является тот, кто оценивает свою душу выше всех мирских благ» .
А что такое собственное «Я», которое ценнее всего мира?

Усердие

Другим рассматриваемым нами понятием является усердие (гайрат). То есть некоторые моральные вопросы зависят от степени усердия человека. Например, Повелитель верующих ‘Али (ʻа) говорит: «Могущество мужчины — по мере его храбрости, правдивость его — по мере его благородства, мужество его — по мере самоуважения, скромность — по мере чувства стыдливости» . То есть все перечисленные качества мужчины зависят от степени его усердия в соответствующих направлениях. Кроме того, он должен чувствовать в себя достаточное рвение и усердие, для того чтобы не посягать на честь других людей. Другое его высказывание ‘Али (ʻа) гласит: «Уважающий себя человек никогда не прелюбодействует» . А тот, кто прелюбодействует и посягает на честь других, у того нет чувства собственного достоинства.
Другим заслуживающим внимания словом в этом плане является термин «свобода» (хуррийат). Повелитель верующих ‘Али (ʻа) изрёк: «И не будь рабом другого человека, в то время как Аллах сделал тебя свободным» .
Встречаются и другие трактовки Имама‘Али (ʻа) относительно чувства собственного достоинства. В частности, он говорит: «Для того, кому дорога собственная душа, страсти — незначительны» . Имам Хади (ʻа) о том же сказал: «Бойся того, кто унижает свою душу» . Иначе говоря, следует бояться того, у кого нет чувства собственного достоинства.

Существует ли противоречие?

Все эти трактовки были посвящены необходимости проявления заботы о своём «Я». С другой стороны, внутри ислама есть другие учения, которые толкуют иначе рассмотренные нами вопросы. Например, когда говорим о собственном достоинстве, то как нам быть со скромностью? Разве чувство собственного достоинства противоречит скромности? То же самое можно сказать о чувстве собственной значимости (‘улувв). В Коране, с одной стороны, говорится, что «выше других вы, коли веруете» , а в другом месте воля, основанная на собственном превосходстве, возбраняется: «Обитель в мире ином даруем Мы лишь тем, кто не стремится возвыситься над людьми на земле, а также к нечестию» .
Когда говорим о душевной изысканности, не следует забывать о том, что иногда душа (собственное «эго») признаётся как нечто нечистое, подобно другим скверным существам. Каким же образом она может быть представлена подобием изысканной вещи? То же самое можно сказать о таких её качествах, как «свобода» и «благородство». Ислам велел противостоять своему эго, то есть относиться к нему, как к врагу. Пророк (с) об этом сказал: «Злейшим врагом является твой нафс (твоя собственная природа)» . Так почему тот же нафс (в плане собственной природы), против которого следует бороться, порой считается столь значимым?
Мы отметили, что тщеславие (‘уджб) порицаемо. Но разве оно не является проявлением эгоизма, возвеличиванием самого себя и себялюбием? Каким образом подобные понятия могут сочетаться с необходимостью защиты собственного достоинства и своего собственного «Я»? Существует ли здесь противоречие? Или никакого противоречия здесь нет, и человек обладает двумя противоречивыми «Я»? То есть имеются два «Я», симпатия к одному из которых считается тщеславием, возвеличивание — гордыней, его предпочтение — порицаемым эгоизмом, с которым следует бороться, считать его врагом и не подаваться его искушениям. Второе «Я» следует возвеличивать и уважать, а его свободу, независимость, силу и могущество — защищать, не позволяя быть ему осквернённым слабостью. Но как можно будет объяснить наличие у одного человека двух «Я»? Разве возможно, чтобы каждый человек обладал двумя «Я»? Несомненно, каждый человек представляет собой одно «Я». И неприемлемо было бы утверждать, что человек характеризуется наличием у него множества «Я». В психологии известна болезнь под названием «раздвоение личности», но даже больной, страдающий подобным недугом, не обладает двумя личностями. Ели бы он представлял собой две личности, то каждая из них тянула бы его в свою сторону и направляла бы своим путём. Иногда о неадекватном человеке говорят, что у него раздвоение личности, а фактически он не может обладать двумя личностями. Следовательно, в этом отношении человек представляет собой нечто иное.
Человек является обладателем двух собственных «Я» разве что в том плане, если одно из них является реальным, а второе — метафорическим. Подобное метафорическое «Я» фактически является «не-Я». А подразумеваемая нами борьба против собственного «эго» и предосудительных страстей фактически является борьбой «Я» против «не-Я». Мы обладаем одним личным и индивидуальным «Я». То есть когда говорим «Я», то сопоставляем себя с теми другими «Я», которые принадлежат другим людям, фактически отрицая их. Желать чего-либо для себя означает склонность осознавать эту вещь принадлежащей себе по сравнению с другими индивидами, а иногда и вопреки их желаниям. Чем больше «Я» человека обретает личный, индивидуальный и отделённый от других «Я» характер, тем больше он будет представлять собою «не-Я», то есть будет ощущать лишь своё тело. Но человек внутри сущности своей обладает истиной, которая является квинтэссенцией его природы, а всё остальное, что он ощущает, относится к области его «не-Я». Человек — это существо, о котором в Коране говорится: «Когда же придам Я ему форму и вдохну в него от духа Моего, то падите перед ним ниц и бейте челом» . То есть человек — это истина, но не и из категории вещества и природы, а из категории небесного царства и могущества, из категории другого мира. Обратить внимание на свою «самость» означает познание и созерцание своей человеческой истины. Когда человек обращает внимание на свою «самость», находит её в виде чистой истины, ибо его субстанцией является именно истинная субстанция, которая не сочетается с ложью, тщетностью, бессодержательностью и небытием.
А почему человеческая «самость» сочетается именно с правдивостью? Потому что правдивость — это истина. А ложь — это бессодержательность, небытие и отсутствие истины. В принципе природа истины не совместима с ложью. Ибо истина — из категории небесного царства и могущества и, следовательно, она не сочетаема со слабостью, беспомощностью и низостью. Она из категории знания и не может быть совместима с невежеством. Она из категории света и несовместима с мраком. Она из категории свободы и независимости, ибо реальное «Я» человека свободно. Будучи из субстанции воли, свободы и независимости, она несовместима также и с тем, что противоречит свободе. Она противоречит всякой форме рабства: когда человек является рабом другого человека или рабом своих вожделений и страстей, которые относятся к области его «не-Я». Она возвышенна, то есть отрешенна от всего мирского и выше всего земного и, следовательно, не совместима с земными и естественными примесями.
Поэтому внимание к собственному «Я» как к индивиду, который противостоит другим людям (из-за чего происходят всякие войны), и, по словам ‘арифов (мистиков), как к единому телу со всеми присущими ему свойствами (есть, спать, удовлетворять свои половые потребности и всё, что связано с жизнью тела) является предосудительным. Существует «Я», которое подлежит контролю, и на которое следует смотреть как на врага, способного отнять у нас свободу выбора, а также как на слугу, чтобы не обманул своего хозяина. Но «Я», о котором говорят как о собственном достоинстве, душевной силе, самоуважении и личной свободе, таково, что не признаёт различия между «Я» и «Мы». Такова священная субстанция божественности, она есть в каждом человеке. Но существует и другая группа особенностей, которых человек посчитает ниже своих достоинств. Например, увидев красивую картину брошенной среди мусора, он находит, что там ей не место, а когда замечает себя смешанным с грязью, считает, что подобное обстоятельство противоречит его чести и достоинству.
Следовательно, нет никаких противоречий между теми двумя трактовками, согласно одной из которых нам рекомендуют: «Смотри на свою природу, как на врага, против которого борешься» . Согласно второй, «верующие к душам своим подозрительны, и за деяния свои опасаются» .
Иными словами, ислам рекомендует верующему познать свою душу, уважать, беречь, возвышать и почитать её, а также её свободу, ибо душа человека — ценнейшее сокровище человечества, которое представляет собой истину. И это божественное сверкание существует в каждом человеке. Именно поэтому в Коране говорится: «Придам Я ему человеку форму и вдохну в него от духа Моего» . Ведь человек по своей сущности принадлежит к категории другого мира, который выше дольнего.

Автор

Муртаза Мутаххари

Ссылки

Фонд исследований исламской культуры