География Культура и искусство Наука Общество Просвещение Религия Спорт

Фумани, Бахджат

Содержание 

Мухаммад Таки Бахджат Фумани (1913/15-17 мая 2009) — иранский кумский великий аятолла и знаменитый ариф (см.: ирфан), ученик прославленного учителя ирфана современности сейида Али Кади Табатабаи.

Жизненный путь

Происхождение и детство

Великий аятолла Мухаммад Таки Бахджат Фумани родился и вырос в религиозной семье в Фумане (провинция Гилан на севере Ирана). В возрасте 2 лет лишился матери. Что касается его отца, Махмуда Бахджата, по его поводу существует одна семейная легенда. Когда Махмуду Бахджату было около 16-17 лет, он так серьёзно заболел, что даже решил, что не выживет. Когда вокруг его постели собрались все его родственники, один из них услышал голос, гласящий: «Не переживайте, с ним всё будет в порядке, потому что он должен стать отцом Мухаммада Таки». После этого юноша поправился, а через несколько лет женился. В этом браке у него родилось несколько сыновей, третьего из которых он назвал Мухаммадом Таки, памятуя о событии из юности. Однако этот сын погиб в детском возрасте, утонув в пруду. После этого у Махмуда Бахджата родился еще один сын, которого он также назвал Мухаммадом Таки — именно он и стал знаменитым шиитским богословом и арифом, известным всему миру как аятолла Бахджат.
Махмуд Бахджат занимался тем, что он декламировал марсийя — траурные шиитские песнопения в память об имаме Хусейне. Он часто брал маленького Мухаммада Таки на собрания Ашуры, что пробудило в сердце мальчика глубокую и всепоглощающую любовь к Хусейну.

Обучение в хаузе Наджафа

Уже в детстве в Мухаммаде Таки Бахджате пробивались ростки будущей гениальности и проявилась страсть к познанию. После окончания начальной школы он углубился в изучение исламской религии, а в возрасте 14 лет отправился в Кербелу. Четыре года спустя он стал студентом знаменитой хаузы Наджафа, где его учителями стали знаменитые на весь шиитский мир богословы и правоведы. Так, он изучал методологию исламского права (усуль аль-фикх) у великих аятолл Абу-л-Хасана Исфахани, Мирзы Наини и шейха Мухаммада Гарави Исфахани (Компани), а фикх — у аятоллы Мирзы Мухаммада Таки Ширази. Мухаммад Таки Бахджат также штудировал философские тексты Ибн Сины и Муллы Садра под руководством аятоллы сейида Хасана Бадкубеи.
К тому времени, когда будущий аятолла Бахджат завершил обучение на средней и высшей ступени хаузы, в нём уже заметно проявилась особая склонность к духовности и ирфану. В данной сфере его учителями стали аятоллы Мухаммад Хасан Исфахани, сейид Абду-л-Гаффар и аятолла сейид Али Кади Табатабаи, преподававший ему ирфан и шиитскую этику (ахлак).

Переезд в Кум

Проучившись в хаузе Наджафа 15 лет, Мухаммад Таки Бахджат переехал в Кум, где вместе с аятоллами Хомейни и Голпайгани продолжил свое обучение у великого аятоллы Боруджерди.

Уход из жизни

Аятолла Бахджат отправился в иной мир в Куме 17 мая 2009 г.

Характер и личные качества

Набожность и самодисциплина

Начиная с юности, аятолла Бахджат был всецело поглощён очищением собственной души и саморазвитием. По выражению одного известного шиитского муджтахида, «нельзя сказать, что аятолла Бахджат был просто набожным человеком; фактически он был живым воплощением богобоязненности (таква)». Аятолла шейх Джавад Кербелаи говорил об аятолле Бахджате: «Один из его товарищей по Наджафу рассказывал, что каждую ночь (или, по крайней мере, большинство ночей) господин Бахджат проводил в уединении, погруженный в свои глубокие размышления. Он не тратил ни одного мгновения своей жизни попусту и никогда не участвовал в пустых сборищах. Когда он собирался в класс на занятия или посетить зиярат Повелителя Верующих (имама Али ибн Абу Талиба), он быстро надевал свой плащ шиитского духовного лица и покидал дом, не отвлекаясь ни на что. Он был очень скрытным и не любил рассказывать о себе много, особенно раскрывать свои экстраординарные духовные способности, которые Всевышний Аллах даровал ему».

Аскетизм (зухд) и простота в быту

Аятолла Бахджат вёл очень простую жизнь и из материального довольствовался лишь малым. У него был очень скромный дом, и он отказывался от предложений родственников предоставить ему более комфортные условия проживания. Аятолла Мисбах Язди рассказывал: «В течение многих лет он жил в съёмной двухкомнатной квартире. В одной из комнат была занавеска, которую он отодвигал, когда мы приходили к нему. Из-за занавески мы слышали голоса других членов его семьи. Так мы сидели с ним, получая от него ценнейшие мудрые наставления. Хотя убранство дома было очень простым, всё в нём излучало особый свет духовности (нур)».

Аятолла Масуди отмечал: «Люди неоднократно искренне предлагали ему переехать в лучший дом, но он не соглашался. Я сам говорил ему о том, что его дом находится в аварийном состоянии, и что даже вряд ли Шариат разрешает человеку жить в таких условиях, но он не придавал моим словам никакого значения».

Поклонение Всевышнему

Ближайшие ученики и студенты аятоллы Бахджата рассказывали о его особой близости к Аллаху, что всегда явственно ощущалось, когда он исполнял обряды исламской ритуальной практики. Люди, совершавшие намаз за ним, описывали это как уникальный опыт, осенённый особой духовностью. В течение 40 лет он был имамом коллективного намаза в мечети Фатимийя, расположенной на выходе с базара Гузархан, и во время совместной молитвы мечеть всегда была переполнена. Алламе Мухаммад Хусейн Табатабаи также часто посещал эту мечеть с целью участия в общественном намазе. Он отмечал, что часто по завершении молитвы из глаз аятоллы Бахджата лились слёзы.

Один из шиитских учёных рассказывал: «В годы молодости господин Бахджат любил уходить в не отстроенные районы Кума — за частным сектором, чтобы читать вечерний намаз вместе со своими друзьями в отдалённом не обжитом месте». Известно изречение аятоллы Бахджата: «Если бы только короли мира осознали, сколько наслаждения приносит поклонение Всевышнему, они бы даже не посмотрели на прикрасы этого мира».

Аятолла шейх Джавад Кербелаи сообщил: «Господин Бахджат никогда не пропускал (желательную) ночную молитву (салат ал-лейл) и долгое время проливал слёзы по ночам, особенно в ночь на пятницу».

Зиярат и тавассуль

На протяжении долгих лет распорядок дня аятоллы Бахджата не менялся. Каждый день рано утром он приходил в мавзолей Фатимы аль-Маасумы, чтобы воздать ей дань уважения и прочитать текст её зиярата. С великим смирением он также читал зиярат Ашура, стоя перед её гробницей.
Как сообщает Мухаммад Хусейн Техрани в своей книге «Анвар аль-малакут», ссылаясь на аятоллу шейха Аббаса Кучани (великого шиитского учёного и духовного преемника знаменитого Мирзы али Кади Табатабаи), «когда он (аятолла Бахджат) был в Наджафе, он часто приходил в мечеть Сахла и проводил там всю ночь в уединении, поклонении и размышлении. Однажды тёмной ночью, когда мечеть даже не была освещена, он вышел на улицу, чтобы обновить малое омовение (вуду). Идя в направлении комнаты для омовения, расположенной к востоку от мечети, он испытал некоторый страх, ибо вокруг была кромешная мгла. Вдруг свет осветил его дорогу. Этот свет не затухал, пока он шёл, совершал омовение и вернулся в мечеть. И тогда свет рассеялся».

Скромность

Одной из главных черт аятоллы Бахджата была его скромность и отсутствие заносчивости, несмоторя на его славу и статус ведущего шиитского законоведа и учёного. В течение многих лет он отказывался издавать в печатном виде своё «Толкование положений (шариата)» («Тавдых аль-масаиль»), и лишь под давлением общественности опубликовал этот труд. Когда его приглашали читать лекцию, он просил не упоминать его имя в анонсе лекции.

Мистические странствия и духовные состояния

С юности и в течение многих десятилетий аятолла Бахджат под руководством своего наставника, аятоллы сейида Али Кади Табатабаи, переживал опыт мистических странствий по особым духовным стоянкам, описанным в ирфане и тасаввуфе. Шиитским учёным было известно об его особом духовном положении, а потому сразу после победы Исламской революции аятолла Хомейни одним из первых посетил аятоллу Бахджата в Куе. Аналогичным образом, когда аятолла Хаменеи занял пост Рахбара, он первым прибыл к аятолле Бахджату, чтобы получить от него ценные духовные наставления.

Уникальные экстрасенсорные способности (карамат)

По утверждению религиозных шиитов и шиитских учёных, аятолла Бахджат обладал особой способностью созерцать невидимый мир, поэтому в своём зикре он постоянно повторял имя Аллаха ас-Саттар - «Скрывающий» (Саттар аль-уйуб - «Скрывающий недостатки»). Широкую известность получила экстрасенсорная способность аятоллы Бахджата видеть подлинную природу и секреты своих собеседников. Аятолла Мисбах Язди заметил: «Люди, бывшие в его ближайшем окружении в течение многих лет, поняли, что он делал и говорил поистине экстраординарные вещи. Иногда казалось, что он не сказал ничего особенного, но по прошествии определённого времени мы понимали, что у него есть некие особые знания». В качестве примера приводятся события времён антишахской борьбы в Иране: когда аятолла Хомейни находился в ссылке в Турции, многие из его учеников издавали постановления в его защиту и потому преследовались правительством, попадая в тюрьмы и подвергаясь пыткам. В частности, аятолла Джаннати был схвачен агентами САВАК, и никто не знал о его местоположении, и тогда аятолла Бахджат предсказал его дальнейшее благополучное освобождение. Аналогичным образом, сообщают, что он точно так же предрекал своим соратникам рождение детей и т. п., и всё происходило в соответствии с его предсказаниями.

Мистическое учение и наставления аятоллы Бахджата

Аятолла Бахджат считал отказ от материального комфорта залогом духовного роста и силы. По его мнению, пока другие люди становятся рабами мира в погоне за материальным, приближенные к Аллаху (авлийа) достигают особых высот, озарённых милостью Всевышнего.

Противостояние страсти к совершению добрых дел напоказ (рийа)

Аятолла Бахджат давал наставления, как побороть в себе страсть к показной добродетели (рийа). Один из студентов хаузы Кума рассказал, что однажды аятоллу Бахджата спросили: «Иногда человек решает совершить благое дело искренне ради Аллаха, но шайтан сбивает его с пути, и вместо этого человек начинает думать, как бы произвести на людей более эффектное впечатление, чтобы приобрести среди них популярность. Является ли это показной набожностью (рийа), которая обесценивает доброе дело?» Аятолла Бахджат ответил: «Рийа относится только к актам поклонения (ибадат). И если рийа присутствует в поклонении, это грех, и сам акт поклонения обесценивается и не засчитывается Всевышним. Как бы то ни было, рийа — это только счётчик, а лекарство от этого — изменить её объект, а именно — на кого вы пытаетесь произвести впечатление. Если человек имеет доступ к президенту, чтобы напрямую попросить его о решении своих проблем, будет ли он тратить время на то, чтобы унижаться перед его подчинёнными? Точно так же, разумный человек не будет стараться произвести впечатление на людей вместо того, чтобы впечатлить Аллаха, Который является Творцом людей — вот вам и лучшее средство от рийа».

Говоря о рийа, аятолла Бахджат также приводил хадис: «Всякий, кто пытается впечатлить людей тем, как он совершает молитву (салят), будет воскрешён в виде осла». И это справедливо, ибо кто может быть более всего похожим на осла, чем человек, который пытается поразить своей набожностью людей, а не Самого Аллаха? Если кто-то назовёт нас ослами, мы почувствуем себя оскорблёнными, но почему мы должны так воспринимать это так, если и правда ведём себя, подобно ослам?»

Наслаждение актами поклонения и самодисциплина в намазе
Один из учеников аятоллы Бахджата сообщил, что у него спросили: «Наши жизни подходят к концу, а так и не прочувствовали удовольствия (халава, лаззат), совершая акты поклонения, особенно намаз. Что вы можете посоветовать нам, чтобы мы получили от этого наслаждение, о каком говорили наши Непорочные Руководители (мир им)?» Аятолла Бахджат ответил: «Это то, что мы все хотели бы испытать!» На что его ученики удивлённо воскликнули: «Но, господин, вы обладаете столь возвышенным положением в этом, в то время как мы обездоленны...Что же нам тогда делать?» Аятолла возразил: «Возможно, мне следует завидовать вашему положению...» Тем не менее, ученики настаивали на разъяснении, на что аятолла Бахджаьт ответил: «Предварительными условиями того наслаждения, которое вы хотите испытать, являются две вещи: одна — внешняя по отношению к намазу, другая же содержится в нём самом. Вне времени молитвы необходимо полностью воздерживаться от совершения любых грехов, чтобы сердце не омрачилось неблагородством неповиновения Аллаху, потому что грех заставляет затухать свет в сердце. Что касается второго условия, то человек должен создать внутренний барьер между собой и окружающим миром, чтобы все его помыслы были направлены только на Аллаха, и ни одна посторонняя мысль не закрадывалась ему в голову».

Другому учёному аятолла Бахджат объяснил, как именно можно избавиться от посторонних мыслей во время намаза: «Чтобы обрести абсолютный контроль над собственными мыслями в намазе и присутствовать в нём сердцем, нужно начинать работать над собой и до намаза. Нужно властвовать над пятью своими чувствами на протяжении всего дня и быть внимательным ко всему, что вы видите, слышите, едите и т. д. Лишь тогда ваш разум и ваше сердце станут полностью сосредоточены на намазе». А ещё одному ученику ответил кратко: «Никогда предумышленно не позволяйте своим мыслям уплывать от поминания Аллаха во время намаза».

Искренность намерения и гармония между знанием и действием
В своих наставлениях по этике аятолла Бахджат постоянно давал наказ работать над собой, отказываясь от роскоши, чтобы освободиться от оков материального, овладевшего душой. По его мнению, чтобы преуспеть в великом джихаде (обуздании собственного нафса), необходима как нравственность (ахляк), так и знание (ильм). Знание без самоочищения — это, по его мнению, самое разрушительное из того, что существует в мире. По этому поводу аятолла Бахджат рекомендовал своим ученикам обращаться к «Главе о джихаде против нафса» в сборнике «Васаил аш-шиа» шейха Хурра Амили (1).

Шиитские учёные спросили аятоллу Бахджата: «Господин, о чём нужно помнить, чтобы наш ният в ношении амамы (чалмы религиозного учёного) был искренним?» Аятолла Бахджат ответил: «Основополагающим критерием всех ваших действий должна быть религия Аллаха. Всегда спрашивайте сами себя, согласуются ли ваши слова и действия с Шариатом или нет. У вас должен быть такой ният, что знание (ильм), которым вы обладаете на сегодняшний день и которое вам предстоит приобрести в будущем, всегда должно трансформироваться в действие. Иными словами, должна быть достигнута абсолютная гармония между тем, что вы знаете, и тем, что вы делаете. Величайшее несчастье, когда исламские учёные действуют, не обладая при этом правильными знаниями, или когда у них есть такое знание, но они не поступают в соответствии с ним. Поэтому твёрдо решите для себя, что ваши знания и действия всегда соответствовали друг другу».

Другому студенту хаузы аятолла Бахджат привёл такую метафору: «Алим, который не действует на основании полученного знания, подобен свече, который освещает путь для других, но сама сгорает до основания».

Упование на Аллаха

Аятолла Мисбах Язди передал такой рассказ от аятоллы Бахджата: «Однажды я сидел в своей комнате и услышал голоса прохожих на улице. Я вышел из дома и увидел, что сын моего соседа играет на улице, в то время как просящий подаяние приблизился к нему со словами: “Я нуждающийся! Можешь ли ты принести мне что-нибудь из своего дома?” Мальчик удивился: “Если тебе что-то нужно, почему ты не попросишь у мамы?” Просящий подаяние ответил: “У меня нет мамы. Ступай домой и попроси свою маму дать мне что-нибудь”. Я был потрясён этим диалогом и чистотой этого малыша, который свято верил в способность своей мамы решить любую проблему. Если бы у нас была такая же незыблемая вера и упование на Аллаха, как у этого мальчика — на его маму! Поистине, все наши проблемы были бы решены, если бы искренне полагались на Него во всех наших нуждах!»

Ожидание имама аль-Махди

Господин Куддус как-то спросил аятоллу Бахджата: «Я веду очень продуктивный призыв к исламу в своей деревне. Люди позитивно откликаются на мой призыв, относятся ко мне с уважением и прислушиваются к моим разъяснениям положений религии. Однако все они очень бедны и приносят мне мало денег в месяцы Мухаррам и Рамадан. В других населённых пунктах, где я бываю, публика не столь почтительна, но там мне платят больше». Аятолла Бахджат ответил: «Если у тебя будет намерение трудоустроиться у самого имама аль-Махди (да приблизит Аллах его возвращение!), неужели ты думаешь, что он не позаботится о тебе (т.е. о твоих материальных нуждах)?»

Студентам хаузы аятолла Бахджат дал наказ: «Мы, представители хаузы, всегда должны заботиться о том, как бы получить одобрение со стороны нашего Повелителя, Вали аль-Аср, да приблизит Аллах его возвращение». Он также отмечал, что студенты хаузы тщательно должны следить за своими словами, делами и поведением, чтобы вышедший из большого сокрытия имам аль-Махди мог быть доволен ими. Аятолла Бахджат подчёркивал: «Если эта мысль всегда будет у нас в подкорке, мы никогда не собьёмся с пути в том, как мы себя ведём, что говорим и что делаем».

Осторожность в пересказе хадисов

Господин Куддус рассказал, что однажды он, согласовывая свою программу по распространению исламских знаний в месяц Рамадан с аятоллой Бахджатом, сообщил ему : «Я не выступаю с хутбой в дневное время месяца Рамадан – в это время все свои лекции и встречи провожу после наступления темноты». Когда аятолла Бахджат спросил его, почему он так делает, господин Куддус ответил: «Поскольку у меня есть сомнения в достоверности определённых хадисов, которые я привожу, и я боюсь, что если они окажутся подложными, мой пост будет аннулирован». Аятолла Бахджат удивился: «Значит, ночью вы становитесь настолько уверенным, что эти хадисы достоверны, что готовы ссылаться на них?» Господин Куддус признался: «Я понял, что он осудил мои действия, посоветовав мне удостовериться в информации прежде, чем делиться ею с людьми».

Призыв к исламу делом

Худжат аль-ислам Лутфи сообщил: «Однажды после утренней молитвы фаджр я подошёл к аятолле Бахджату и попросил его дать мне какой-нибудь совет. Он сказал: “Призывайте людей к Аллаху, Велик Он и Славен, при помощи чего-то иного, нежели просто слова”. И я понял, что он рекомендует призывать людей к исламу самим своим поведением».

Воздержание от греха

Аятолла шейх Джавад Кербелаи, бывший великим учителем исламской этики (ахляк), отметил: «Уроки аятоллы Бахджата, которые я посещал в течение многих лет, принесли мне огромную пользу. В то время я также бывал непосредственным свидетелем его чудесных способностей. Из его слов мудрости я вспоминаю наставление, что духовный рост невозможен без удержания себя от греховного. Аятолла Бахджат часто говорил: «Величайшие и особые дары Аллаха доступны всем истинно служащим Ему при соблюдении всего лишь одного условия: необходимо избегать неподчинения Аллаху. Конечно, чтобы приблизиться к Аллаху, необходимо и совершать добрые дела. Чем больше человек познаёт Аллаха (приобретает маарифат), тем больше он любит Его и тем больше сторонится любых грехов, даже если речь идёт о малых из них или о потере концентрации во время молитвы и поклонения Ему. И это потому, что некоторые из рабов Аллаха достигают такой степени близости к Нему, что именно о них говорится: “То, что для праведных людей – добрые деяния, для приближенных рабов Аллаха – лишь обычные дела”».

Один из студентов, недавно поступивших на учёбу в хаузу, спросил аятоллу Бахджата: «Я пришёл в хаузу, чтобы получать здесь знания. Что я должен делать, чтобы стать хорошим учёным?» Аятолла Бахджат, опустив голову, помолчал немного, а затем промолвил: «Нет никакой разницы между студентом хаузы и кем-либо ещё. Важно лишь то, воздерживается ли он от совершения греха».

В другой раз его спросили: «Что такое зикр?» Он ответил: «По мнению скромного раба Аллаха, лучший зикр – это зикр действием! Я имею в виду отстранение от греховных воззрений (в акыде) и от греховных действий (амаль). Обрести праведность и добиться подлинного успеха можно только таким путём».

В одном из писем его спросили, как обрести близость к Аллаху и к Его наместнику (халифу), имаму аль-Махди, на что аятолла Бахджат ответил: «Во имя Всевышнего. Избегайте греха и совершайте намаз вовремя».

Тайна намаза

Аятолла Бахджат пояснил: «Намаз (ас-салят) символизирует собой Каабу. Такбирату-ль-ихрам (поднятие рук с произнесением «Аллаху Акбар!») означает, что человек предаёт забвению всё, кроме Аллаха, и входит в Его храм (святыню). Кийам (чтение сур стоя) – это разговор между двумя друзьями. Руку (поясный поклон) знаменует собой преклонение раба перед Господином, а суджуд (земной поклон) – приниженность, смирение и беспомощность его перед Ним. И когда раб Аллаха завершает такой намаз, наградой ему становится мир в душе (салам), дарованный его Господом».

Бодрствование ночью и на рассвете

Аятолла Ахмади сообщил: «Аятолла Бахджат всегда советовал нам бодрствовать, занимаясь поклонением, с рассвета и до восхода солнца, а ночью вставать на намаз-тахаджуд (салят аль-лейл). Он даже говорил: «Я действительно верю в то, что это из тех двух деяний, посредством которых Пророк (да благословит Аллах его и его Ахл аль-Бет!) обрёл совершенный гнозис (маарифат) и путь к познанию Аллаха, Велик Он и Славен». Однажды я спросил его о хадисе от Имамов (мир им): «Мы с нетерпением ждём вечера четверга, чтобы врата милости Аллаха были отворены. Мы, семейство Пророка (да благословит Аллах его и его род!), благословлены тем, что наше знание увеличивается в вечер каждого четверга и в каждую Лейлат аль-кадр». Аятолла Бахджат прокомментировал данный хадис следующим образом: «Поистине, есть особые отрезки времени, когда милость Аллаха, Велик Он и Славен, особенно легко стяжается. И один из таких временных промежутков – время рассвета (сахр). И он повторил это слово – «сахр, сахр» - несколько раз».

Аятолла Бахджат рассказывал, что когда его учителя жаждали получить ещё большее благословение и благоволение от Аллаха, они уединялись в тиши ночи и на рассвете, когда, согласно учению ислама, верующий может установить со Всевышним особую связь.
Первые шаги на пути духовного странствия к Аллаху

Аятолла Бахджат давал в этой связи такие наставления: «Первый шаг на пути странствия к Аллаху, ведущего к обретению близости к Нему, – осознание того, что Он позволил целому океану разлиться между странствующим и его Господином. Первое, чего он должен добиться – чтобы залив не выходил из берегов, которыми его ограничил Всевышний. Когда человек научится контролировать уровень воды в этом заливе, он может начать подплывать к своему Господу всё ближе и ближе».

Ценность размышления

Господин Шахи отметил, что аятолла Бахджат постоянно настаивал на важности контроля над языком и продолжительности молчания: «Мы должны контролировать нашу речь. Нам следует проводить 23 часа в сутки в размышлениях, а один час – за разговором, хотя и этого часто слишком много».

Нахождение в состоянии непрестанного зикра

Аятолла Бахджат часто советовал своим ученикам вырабатывать у себя привычку под названием даим аз-зикр, что означает нахождение в состоянии постоянного поминания Аллаха. Он говорил: «Тот, кто непрерывно совершает зикр, будет постоянно чувствовать себя в присутствии Аллаха и, тем самым, поддерживать неразрывную связь с Ним». Тем же, кто страдает от васваса (навязчивых сомнений), он рекомендовал повторять зикр «ля иляха илля-л-Лах» («нет божества, кроме Аллаха»).Ещё один из великих шиитских богословов современности, аятолла Хасан Хасанзаде Амули, отметил, что данный зикр можно охарактеризовать как зикр аль-хафи (тайны), ибо его можно произносить даже без движений губ, в отличие от зикров «Субхан Аллах» («Пресвят Аллах!») и «Аль-хамду ли-л-Лях» («Хвала Аллаху!»)

Отказ считать свои добрые дела значительными

Устад Хусрушани рассказал, что аятолла Бахджат всегда считал свои праведные дела и акты поклонения незначительными. Своим ученикам он давал наставление: «Как хорошо, когда человек, совершая добрые дела и ритуалы поклонения, не считает, что он сделал что-то выдающееся, но зато способен оценить добродеяния окружающих и восхититься ими, отметив, какое благородное дело сделал другой человек».

Смысл достижения глубин познания ислама

Аятолла Бахджат всячески поощрял студентов хаузы к тому, чтобы они стремились обрести фундаментальные исламские знания, говоря молодым и вновь прибывшим ученикам: «Какие новые знания вы бы ни приобрели, немедленно пользуйтесь ими, чтобы довести до совершенства исполнение религиозных обязательств (ваджиб) и сторониться всевозможных грехов. Есть хадис: “Кто поступает в соответствии с тем, что он узнал, Аллах дарует ему такое знание, каким он не обладал”». (3)

Приближение к Аллаху как высшая цель

Один из учеников аятоллы Бахджата вспоминал: «Однажды я сопровождал его по пути из его дома в мечеть, где он вёл коллективные намазы. Аятолла Бахджат повернулся ко мне и спросил: «Студент хаузы начинает своё обучение с мукаддамат (вводных уроков), затем он изучает книги “Маалим” и “Мугни”, а что он учит потом?» Я ответил: «Книгу “Люм'а”». Он спросил: «А потом?» Я сказал: «Макасиб». Он вновь задал вопрос: «А потом что?» Я дал ответ: «Кифайя». Он спросил: «А после этого?» Я ответил: «Дарс аль-харидж». Он задал новый вопрос: «А потом?» Я сказал: «Он достигнет степени иджтихада». Но он спросил: «А затем?»
И это было великим уроком для меня. Я понял, что знание — это не самоцель, это лишь средство для обретения близости к Аллаху, Велик Он и Славен. Если на каждой из указанных ступеней студент хаузы не приближается к Всевышнему всё больше и больше, нельзя говорить ни о какотм росте знания».
Воспитание души (тахзиб ан-нафс)

Однажды студенты хаузы из Ливана попросили аятоллу Бахджата дать им наставление в области духовности и морали (ахляк). Он сказал им: «Одно из самых полезных деяний — сидеть со своими однокашниками вместе каждый день и изучать один хадис из главы о борьбе с собственным нафсом, который содержится в сборнике «Васаиль аш-шиа» шейха Хурра Амили. (4) Конечно, данный хадис должен быть правильно понят, тщательно осмыслен, чтобы найти своё воплощение в действии. Это так укрепит дух, что в течение года человек переживёт кардинальную внутреннюю трансформацию».
Сила мольбы (дуа)

Аятолла Бахджат был абсолютно убеждён в том, что дуа обладает колоссальной силой так, чтобы быть средством для решения любых проблем.

Устад Хадави рассказал: «Моя дочь была очень больна, и я пришёл к аятолле Бахджату, чтобы попросить его помолиться за неё. Он сказал мне: «Вы сами должны читать следующее дуа трижды в день: “Аллахумма ишфиха бишифаика, ва даавиха би даваика, ва аафиха би аафиятик” - “О, Аллах, исцели её Своим исцелением, и излечи её Своим лекарством, и восстанови её здоровье Своей силой”. И, произнеся это дуа в третий раз, скажите: “Би-ль-имами-ль-Казим (алейхи-с-салам), фа иннаха аматука ва бинту абдик” - “Ради имама аль-Казима (мир ему), ибо она — Твоя раба, дочь Твоего раба”».

Источники

www.aimislam.com