В отличие от ряда созданных человеком религиозных школ, в которых запрещены какие бы то ни было вопросы об их сущности и которые основаны на совершенно бездумном следовании, ислам представляет собой религию, где подражание считается недостойным, и всем мусульманам следует избирать свои религиозные принципы с помощью логической аргументации. Именно поэтому в Коране и предании познание (ма‘рифат) считается светильником на туманном и охваченном бурями жизненном пути человека.
Превосходство часа размышления над шестьюдесятью годами поклонения, возвышение одного религиозного учёного над тысячей поклоняющихся и даже предпочтение сна учёного прошению молящегося – вот несколько примеров подобного отношения.
Имам, будучи верховным представителем Творца на этой земле и главой каравана человечества на пути, полном препятствий, обязан постоянно призывать своих последователей к знанию во всех областях. И Хусейн (а) был именно таким. Например, в своей возвышенной молитве он говорит: «[Господи!] Сделай путь мой зрячим» или «О Творец! Сделай знание моим пропитанием в будущей жизни, дабы с великой любовью я стремился к добродетели».
В этой связи он говорил тем, кто присоединился к его войску по самым разным причинам, но только не ради Аллаха: «Знайте, что всякий, кто присоединится ко мне, погибнет».
И его подлинные последователи были именно такими. Имам Садик (а) говорит об Аббасе: «Наш дядя ‘Аббас обладал глубоким знанием».
И снова в той же книге паломничества мы читаем об Абаальфазе: «Свидетельствую, что [в деле возрождения религии] ты не допустил ни малейшей слабости или малодушия и в делах своих следовал за достойными, поступая по примеру пророков»[1].
Имамы – хранители культуры. Они источники и кубки чистого знания для жаждущих истины. Познание ведёт нас к любви, а любовь – к следованию. Таким образом, Хусейн (а), а также лидеры, бывшие до и после него, расширяли культуру предания и пользовались любой возможностью для распространения цветов знания и изучения ислама. Имамы – это садовники, дело которых – разведение цветов. Именно поэтому Хусейн (а) пересказывал такие слова своего деда: «Того из моей общины, кто выучит сорок хадисов, которые принесут ему пользу, в День всеобщего воскресения Господь воздвигнет религиозным учёным и факихом»[2].
В другом своём высказывании Имам сказал: «Посланник Аллаха давал наказ Повелителю верующих ‘Али ибн Аби Талибу и в числе прочего сказал: «О ‘Али! Того из моей общины, кто ради Аллаха и будущей жизни выучит сорок хадисов, в День всеобщего воскресения Господь воздвигнет вместе с пророками, правдивыми, мучениками и достойными. И это – лучшие из спутников”. ‘Али спросил: «О Посланник Аллаха! Скажи мне, что это за хадисы?” Пророк сказал: «Веруй в Единого Аллаха, у которого нет сотоварищей, и не поклоняйся никому, кроме Него. Совершай обрядовую молитву после полного омовения и в назначенное время без опозданий, ибо беспричинная задержка времени совершения молитвы вызывает гнев Аллаха. Твори милостыню, соблюдай пост в месяц рамадан и при финансовой возможности соверши хадж. Не проявляй непослушания по отношению к своим родителям, не расходуй имущества сирот, не бери проценты, не пей вина и прочих опьяняющих напитков. Не прелюбодействуй, не предавайся содомскому греху, не сплетничай, не давай Аллаху лживых клятв, не воруй и не лжесвидетельствуй ни на близкого, ни на дальнего. Признавай истину, кто бы её ни утверждал – великий или малый. Не полагайся на несправедливого, даже если он твой близкий друг или родственник. Не поступай по своим желаниям, не клевещи на невинную женщину и не лицемерь, ибо даже самое малое лицемерие есть идолопоклонство. Высокого или короткого не называй таковыми, уничижая их, и не высмеивай никого из созданий Аллаха. Стойко переноси беды и невзгоды, благодари Всевышнего за дарованные тебе благодеяния и не думай, что ты свободен от наказания за совершённые грехи. Не теряй надежды на милость Аллаха и возвращайся к Нему от грехов своих, ибо отвратившийся от грехов подобен безгрешному. Испрашивая прощения, не утверждайся в грехах своих и не уподобляйся осмеивающим Аллаха, Его знамения и Его пророков. Знай – всё, что выпало на твою долю, случилось не по ошибке, ибо то, что для тебя неправильно, не должно было бы произойти с тобой. Угождая созданию, не заслужи недовольства Аллаха. Не предпочитай земной мир миру будущему, ибо земной мир преходящ, а мир будущий вечен. Не жалей того, что имеешь, ради брата своего. Пусть внутреннее твоё будет таким же, как и внешнее, а не так, что внешность твоя красива, а внутренний мир непригляден – ведь если ты поступаешь подобным образом, то ты лицемер. Не лги и не общайся с лгунами, услышав правду, не впадай в гнев, по мере своих сил воспитывай самого себя, своих детей, семью и соседей и со всеми созданиями Аллаха поступай справедливо, будь мягок по отношению к ближнему и дальнему, не чини насилия и не своевольничай. Много молись, прославляй Всевышнего, помни о смерти, о Дне всеобщего воскресения, об аде и рае. Усердно читай Коран и поступай в соответствии с ним. Добродетель и почтительное отношение к верующим почитай пользой и не делай никому из верующих того, что не нравится тебе. Не досадуй из-за добрых дел и не будь ни для кого обузой. Сделав кому-нибудь добро, не напоминай о нём. Пусть земной мир будет для тебя темницей, из которой ты выйдешь в рай. Вот эти сорок хадисов. Тот из моей общины, кто выучит и будет твёрдо придерживаться их, по милости Аллаха войдёт в рай и после пророков и попечителей будет пребывать пред Всевышним вместе с самыми достойными и возлюбленными из людей. И в День всеобщего воскресения Аллах сопричтёт его к пророкам, правдивым, мученикам и достойным. И это лучшие из спутников”»[3].
Если упомянутым хадисам следовать на деле, то это исправит множество индивидуальных и социальных девиаций. Тогда и человек, и общество будут жить спокойно.
Предшественники говорили: «Цену розы знает соловей». Хусейн, стоящий на вершине знания, ценит его, ценит учёных и исследователей и тем самым дарит обществу культуру совершенствования, направляющую к Всевышнему.
Опираясь на слова пророка Мухаммада (с), Имам считал приобретение знания обязательным для каждого мусульманина (например, молитва и пост)[4].
Чтобы лучше познакомить людей с высоким положением учёного, он прибегал к сравнениям и говорил: «Падишахи правят народом, а знание правит ими. В знании тебе достаточно бояться Аллаха, а в невежестве тебе достаточно, чтобы твоё знание тебе нравилось»[5].
Имам перечисляет признаки учёного человека: «В числе признаков учёного – критика собственных высказываний и знание тонкостей искусства спора»[6].
А вот другое высказывание Имама: «Если бы все слова учёного были правильными, то он мог бы сойти с ума от самолюбия. Однако на самом деле учёный – это тот, кто говорит много верного»[7].
По мнению Имама, знание приносит познание Всевышнего.[8]
В познании он не ограничивался только материальными факторами, полагая, что факторы духовные играют значительную роль. Так, он передавал следующие слова своего деда: «Того, кто не стремится к земному миру, научит Сам Аллах и наставит его на истинный путь без земного наставника. Он откроет ему глаза, и он станет видеть»[9].
По мнению Имама, некоторые высказывания и поступки людей мешают познанию истин. ‘Абд Аллах ибн Ахихи рассказывает: «Когда ‘Умар ибн Са‘д подготовил своих сподвижников к сражению с имамом Хусайном, построил их в определённом месте и водрузил знамёна, имам Хусайн тоже поставил своих сподвижников на правом и левом флангах, и они окружили Имама со всех сторон. Между тем Имам вышел из окружения своих сподвижников, встал неподалёку от войска ‘Умара ибн Са‘да и потребовал, чтобы они замолчали. Однако они не согласились.
Имам сказал им: «Горе вам! Что плохого, если вы замолчите и послушаете то, что я вам скажу? Ведь я всего лишь призываю вас на истинный путь. Тот, кто подчиняется мне, обрёл путь, а кто противится мне, пребывает среди погибших. Вы все не повинуетесь мне и не слушаете, что я говорю, ибо вы одарены из запретного, и внутренность ваша заполнена недозволенным. Посему Аллах запечатал сердца ваши”»[10].
Подобно своему деду, который главной особенностью своей миссии считал цивилизационно-культурный аспект и говорил: «Скажите: «Нет бога, кроме Аллаха” [и разорвите оковы ложных материальных и выдуманных богов], дабы обрести спасение», – Хусейн (а) тоже считал культуру базисом и полагал, что ценность культурной деятельности не поддаётся определению. Таким образом, на человека, занимающегося распространением культуры, он смотрел теми же глазами.
Рассказывают, что ‘Абд ар-Рахман Сулами научил ребёнка Имама чтению суры «ал-Хамд» («Хвала», № 1). Когда он прочитал её отцу, Его Святость пожаловал учителю тысячу динаров, тысячу дорогих одежд и набил его рот жемчугом. Тот стал противиться. Имам ответил: «Где это, а где его дар». Он имел в виду его уроки.
Затем он прочитал следующее стихотворение:
Когда этот мир тебе что-нибудь подарит, то и ты
подари это всем людям прежде, чем оно исчезнет.
Щедрость не уничтожит того, что пришло,
а скупость не сохранит того, что отвратилось[11].
С одной стороны, этот поступок имама Хусейна (а) (который, как и все его деяния и высказывания, является доказательством в области религиозного законодательства) показывает, что, сколько бы ни было потрачено денег на обучение детей Корану, эти деньги не пропадут даром. С другой стороны, он объясняет макроэкономическое начало планирования бюджета в сфере культуры, а также демонстрирует, что подобного рода капиталовложения, цель которых – формирование человеческой личности, не следует считать чрезмерными[12].
«Ко всякому, кто возьмёт на себя попечение об одном из наших сирот, которых несчастье разлучило с нами, кто поддержит их с помощью полученного от нас знания и наставит их на истинный путь, Всевышний Аллах обратится со словами: «О великодушный раб, сделавший своим сотоварищем брата его! Я щедрее тебя. Ангелы мои! За каждое слово, которому он научил сироту, устройте для него в раю тысячи тысяч дворцов и прибавьте к ним прочие благодеяния, которых он заслуживает”»[13].
Культурную жизнь и смерть человека Имам ставил гораздо выше жизни и смерти физической. Даже современным людям и пропагандистам культуры трудно принять подобное мировоззрение. Ведь то влияние, которое культура оказывает на исправление различного рода индивидуальных и социальных девиаций, невозможно оценить смертью одного человека, какой бы болезненной она ни была. Поэтому как-то Имам спросил у одного человека: «Что, по твоему, мне милее? Человек намеревается убить слабого сироту, а ты его отпускаешь, или насибит желает сбить с истинного пути обездоленного и слабого верующего, а ты открываешь ему окошко [знания], дабы этот обездоленный держался в нём и с помощью доказательств Всевышнего Аллаха заставил своего врага умолкнуть и нанёс ему поражение?» Затем он продолжил: «Конечно же, освобождение этого обездоленного верующего из рук насибита. Воистину, Всевышний Аллах говорит: «Тот, кто оживит его, словно оживил всех людей”. То есть тот, кто его оживит, направив от неверия к вере, как будто оживил всех людей, прежде чем их поразили острыми мечами»[14].
Наставление человека на истинный путь Имам считал столь же ценным, как освобождение раба[15].
Говоря о положении учёного, он приводил слова своего отца: «Клянусь Аллахом, что Он не сотворил никого лучше Мухаммада, меня и моей семьи! Воистину, ангелы простирают свои крылья над теми из наших последователей, кто ищет знания»[16].
Учёного среди невежд Имам уподоблял мёртвому среди живых[17].
Имам занимался распространением знания и веры, невзирая ни на какие условия. Даже во время военных действий он читал людямхадисы и проповедовал религиозное учение[18]. Так, на стоянке Са‘лабийа кто-то попросил его дать толкование на айат 71 суры «ал-Исра’» («Перенёс ночью», № 17): «В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями», – и Имам исполнил его просьбу[19]. Когда известный поэт Фараздак спросил его о предписаниях относительно хаджа и обета Аллаху, он терпеливо ответил[20].
В эпоху, когда угнетатели на улицах и базарах разжигали среди людей глубокие споры о предопределении, имам Хусейн (а) был чистым и глубоким источником, утоляющим жажду взыскующих истины[21].
Помимо распространения знания, Имам предостерегал людей, а это более глубокая миссия. Так, на земле Кербелы он несколько раз говорил своим сподвижникам, что если они останутся, то их убьют. Эти многократные предостережения, вероятно, были произнесены ради того, чтобы потом кто-нибудь не сказал, что в первый или во второй раз он не слышал или не так услышал. Поэтому Имам несколько раз ясно говорит им об этом: «Вы все погибнете. Никто из вас не останется в живых»[22]. Или: «О мои сподвижники! Завтра я погибну, и все вы погибнете вместе со мной. Никто из вас не выживет».
В ответ он услышал такие слова: «Хвала Аллаху, даровавшему нам Свои благодеяния за то, что мы помогаем тебе, а за нашу гибель вместе с тобой пожаловавшему нам благородное достоинство! О чадо Посланника Аллаха! Неужели нам не радоваться от того, чтобы мы будем пребывать в раю вместе с тобой?»
Если знание распространяется в рамках различных наук, оно подвергается более глубокой критике. Разумеется, цель критического изучения той или иной идеи состоит в том, чтобы исправить её и поставить на службу истине, ибо если откроется истина, все разумные люди склонятся к ней. Подлинные, ищущие истину мыслители не только не боятся критики, но, напротив, приветствуют её и с уважением относятся к доброжелательному критику. Подобное отношение показывает смирение этих учёных, их приверженность к суждению компетентных людей и непротивление истине.
Согласно ряду преданий, однажды Имаму сказали, что Абу Зарр ал-Гифари говорит: «Бедность я люблю больше богатства, а болезнь – больше здоровья». Имам сказал: «Да помилует Аллах Абу Зарра! А я скажу так: «Тот, кто доверяет воле и выбору Всевышнего Аллаха, не станет желать ничего иного, кроме того, что избрал для него Великий и Всемогущий Творец”».
Без сомнения, Абу Зарр занимает высокое положение перед Аллахом. Однако то, что среди друзей Аллаха существуют различные степени достоинства, также нельзя отрицать. И Абу Зарр ал-Гифари, несмотря на всё его достоинство и преклонный возраст, не представлял себя в одном ряду с Имамом. А Его Святость в свою очередь, критикуя его высказывание, начинает свою речь вежливо и уважительно, призывая на этого выдающегося человека милость Аллаха.
Из этого предания мы извлекаем следующие уроки.
1. Вежливость и уважение к другим, а также освещение истины составляют качества добронравного человека. Таким образом, всякий раз, когда такие люди столкнутся или у них возникнут трения по какому-либо вопросу, можно устранить это внешнее противоречие, найдя логическое решение, соотносящееся со знанием и нравственностью.
2. Без сомнения, на всякого богобоязненного учёного найдётся другой учёный, более знающий, более точный и более набожный. Поэтому разумному учёному не следует отказываться от обучения у стоящих выше него или равных ему учёных.
3. В круге истины всегда можно найти хорошую и лучшую истину. Поэтому при сопоставлении двух идей – хорошей и лучшей – их не следует трактовать как противоречие истинного и ложного. Ведь иногда верующий в одних обстоятельствах говорит истину, а другой верующий, находясь в противоположном положении, тоже высказывает правильную мысль. Таким образом, когда мы чувствуем различие в мыслях двух верующих, то, согласно священным принципам свободы и этики, мы должны уважать их обоих[23].
Источник: http://pomnihuseyna.ru
[1] Бихар ал-анвар. Т. 98, с. 218; Тахзиб ал-ахкам. Т. 6, с. 65; Камил аз-зийарат. Т. 1, с. 256; Китаб ал-мазар. Т. 1, с. 121.
[2] ал-Арба‘ин хадисан, с. 19.
[3] Бихар ал-анвар. Т. 2, с. 154; ал-Хисал. Т. 2, с. 543. Перевод на перс. яз. из: Хекмат-наме-йе имам Хусейн. Т. 1, с. 51–52.
[4] Бихар ал-анвар. Т. 1, с. 177; Мустадрак ал-васа’ил. Т. 17, с. 249.
[5] ал-Амали (Туси), с. 57; Бихар ал-анвар. Т. 2, с. 48; Васа’ил аш-ши‘а. Т. 1, с. 105. Перевод на перс. яз. из: Хекмат-наме-йе имам Хусейн. Т. 1, с. 26.
[6] Бихар ал-анвар. Т. 75, с. 119; Тухаф ал-‘укул, с. 247.
[7] Ахкак ал-хакк. Т. 11, с. 590.
[8] Хайат ал-имам ал-Хусейн. Т. 1, с. 160.
[9] Джами‘ ас-сагир. Т. 2, с. 606; Канз ал-‘уммал. Т. 3, с. 197.
[10] ‘Авалим ал-имам ал-Хусайн, с. 251.
[11] Бихар ал-анвар. Т. 44, с. 191; Мустадрак ал-васа’ил. Т. 4, с. 247; ал-Манакиб. Т. 4, с. 66. Перевод на перс. яз. из: Хекмат-наме-йе имам Хусейн. Т. 1, с. 31.
[12] Амузеха-йи аз ахлак-е имам Хусайн, с. 199.
[13] Бихар ал-анвар. Т. 2, с. 9. Перевод на перс. яз. из: Хекмат-наме-йе имам Хусейн. Т. 1, с. 31.
[14] Хекмат-наме-йе имам Хусайн. Т. 1, с. 31.
[15] Муснад Зайд ибн ‘Али, с. 390.
[16] ал-Ихтисас, с. 234; Бихар ал-анвар. Т. 1, с. 181.
[17] ал-Амали (Туси), с. 577; Бихар ал-анвар. Т. 1, с. 181.
[18] Амузеха-йе тарбийати-йе ‘Ашура, с. 116.
[19] Там же, с. 303.
[20] Там же.
[21] Бихар ал-анвар. Т. 5, с. 123; Фикх ар-Рида. Т. 1, с. 408.
[22] Бихар ал-анвар. Т. 45, с. 89; ал-Хара’идж ва ал-джара’их. Т. 1, с. 254.
[23] Амузеха-йи аз ахлак-е имам Хусайн, с. 180–181 (в несколько изменённом прозаическом изложении).
