Глава единобожия и отрицания уподобления

Хадис 1. (36) Передает Харис Аавар: «Однажды повелитель верующих Али (А) произносил проповедь в послеполуденное время, и люди быди поражены красотой его речи и тем, как он возвеличивал Аллаха, велик Он и свят. Абу Исхак спросил у Хариса: «Запомнил ли ты ее?» Тот сказал: «Я успел записать ее», — и прочитал ее нам со своей записи. Вот эта проповедь[1]:

«Хвала Аллаху, Который не умирает, и чудеса Его не иссякают, ибо Он сотворением прекрасного занят всякий день. Он не был рожден, дабы кто-то был соучастником Его славы, и не рождал, дабы у Него имелся наследник уничтожающий. Его не постигают мысли, которые лишь уподобляют Его тому, что не есть Он, и не видят Его взоры, и после искания Его возвращаются ослепленными. Он Тот, Кому в Его первоначальности нет завершения, а в Его окончательности нет границы и нет предела – время не предшествовало Ему, и не были прежде Него сроки, и не постигает Его ни увеличение, ни уменьшение, и не описывается Он ни через место, ни через положение. Он скрыт в тайне всех дел (мироздания), но проявлен в разуме (людей) через то, что видят они из признаков Его созидания[2]. Он Тот, о Ком вопрошали Пророков, и они не описывали Его ни через предел, ни через изъян, но описывали Его через Его действия и указывали на Него через Его знамения. Разум гордецов не способен отвергнуть Его, ибо Тот, Кто воздвиг небеса и землю и то, что на них и меж ними, — нет отрицающего Его силу, проявленную над созданием. И нет ничего, подобного Ему, сотворившему творения для поклонения Себе, и сделавшего их способными к подчинению Себе, и пресекшего их оправдания Своими указаниями. И так от ясных знамений погиб тот, кто погиб, и от ясных знамений спасся тот, кто спасся. И Аллаху — превосходство, от начала и до конца.

И вот, Аллах – хвала Ему! – открыл Свою Книгу хвалою Себе Самому и запечатал дело ближнего мира и прихода мира грядущего хвалою Себе, и сказал: “Будет решено между ними по истине, и скажут: ‘Хвала Аллаху, Господу миров!‘” (39: 75).

Так хвала Аллаху, что оделся в одеяния величия без телесного воплощения, облекся в славу без уподобления, утвердился на Троне без прехождения, что вознесен над творениями без удаления и близок к ним без проникновения![3] У Него нет границы, дабы Он закончился на ней, и нет у Него подобия, дабы Он был узнан по нему. Унижен тот, кто превознес кого-то, помимо Него, и мал тот, кто наделил величием кого-то, кроме Него! Смирились все вещи пред Его великолепием, и подчинились они Его власти и славе. Утомились взгляды глаз от тщеты Его созерцания, и мысли творений в попытках Его постижения разбились в прах. Первый прежде всех вещей и Последний после всех вещей! Не сравнится с ним никакая вещь – Он Явен над всеми вещами, по Своей мощи над ними, и Он Наблюдающий за всеми местами, без перенесения в них. Не коснется Его прикасающийся, и не ощутит Его ощущающий. Он – Тот, Кто Бог на небесах, и на земле Он Бог; Он – Мудрый, Знающий. Он произвел то, что пожелал из Своего создания, без предшествующего примера и образца, и не постигло Его изнеможение в сотворении творения. Он начал то, что пожелал для начала, и основал то, что желал для основания, из того, что желал Он из двух камней — джиннов и людей[4], дабы было познано через это Его господство, и подчинение Ему нашло в них осуществление.

Так хвала же Ему от нас нашей полной благодарностью за все Его блага к нам! Мы просим Его о прямом руководстве в наших делах, и прибегаем к Нему от зла наших деяний, и взываем о прощении грехов наших, что прежде состоялись. И мы свидетельствуем, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник; отправил Он его с истиной, указующим на нее и ведущим к ней, и вывел нас к ней из заблуждения, и выручил нас из невежества. И кто следует Аллаху и Посланнику – тот одержал великую победу, и приобрел он щедрую награду. Кто же ослушался Аллаха и Посланника – тот потерпел убыток явный и заслужил мучительное наказание. Так ищите то, что полезно для вас из слуха и подчинения, и сердечной искренности, и поддержки прекрасной! Утвердите себя на твердости истинного пути и оставлении скверных деяний, и призовите истину среди себя, и помогайте друг другу в ней, и стойте против угнетателей надменных, и призывайте к одобряемому, и удерживайте от порицаемого, и знайте достоинство обладателей достоинства! Да укрепит Аллах нас и вас на прямом пути и упрочит богобоязненность нашу и вашу, и я прошу у Аллаха прощения за себя и за вас!»

1. Этот хадис, как и многие другие высказывания и проповеди повелителя верующих Али (А) имеет в оригинале неповторимую словесную структуру, которую мы отчасти попытались передать на русском языке.

2. То есть постигают Его по Его знамениям (аятам), рассыпанным в Его творении.

3. То есть Он выше творений, но не в виде отдаленности от них, и близок к творениям, но не в виде проникновения в них или смешения с ними.

4. Джинны и люди по традиции называются «сакалейн» — «две драгоценности», «два драгоценных камня».

Хадис 2. (37) Передает Мухаммад ибн Йахья ибн Умар ибн Али ибн Талиб: «Я слышал, что Имам Рида (А) так говорил о единобожии (таухид) возле Мамуна: «Начало любого поклонения Аллаху – Его познание, а основа познания Аллаха – Его единство (таухид). Закон же единства Аллаха – отрицание (неподобных Ему) качеств от Него, ибо разум свидетельствует, что всякое качество (сифат) и то, что описано качеством, — сотворено, и всякое сотворенное свидетельствует, что у Него есть Творец, Которому не присущи качества и Который не описан качествами, и всякое качество и описанное качеством свидетельствует, что у него есть соединение, и всякое соединение свидетельствует, что у него есть изменение, и всякое изменение свидетельствует, что ему не присуща вечность, которая была бы недоступна изменениям. И не Аллаха познал тот, кто познал Его сущность через уподобление, и не о Его единстве говорит тот, кто говорит о проникновении в Него (познанием), и не Его истину постиг тот, кто сравнил Его с чем-то, и не о Нем сказал правду тот, кто установил Ему предел, и не утвердил Его неизменность тот, кто указал на Него, и не Его имел в виду тот, кто уподобил Его чему-то, и не Его умалил тот, кто разделил Его на части, и не Его подразумевал тот, кто представил Его себе. Всякое познанное создано по сущности своей, и всякое сущее (каим) не через само себя имеет причину (своего бытия). Аллах доказывается через создания Аллаха, и через разум удостоверяется Его познание, и через естественную основу (фитра) устанавливается Его довод (худжжат).

Творение Аллаха – это завеса между Ним и этим творением[1], и Его отличие от него есть отделенность от сущностей творения, и то, что Он дал начало творениям – доказательство того, что Сам Он не имеет начала, ибо всякое имеющее начало не способно дать начало другим; и Его наделение их средствами – доказательство того, что Ему не нужны средства, ввиду свидетельства средств о слабости того, кто их использует. Его имена – самовыражение (та‘абир), Его действия – объяснение, Его сущность – истина, Его глубина (суть) – различение между Ним и Его творением, Его возвышенность – граница между Ним и тем, что кроме Него.

Впал в неведение об Аллахе тот, кто ищет Его описания; совершил несправедливость к Нему тот, кто думает, будто охватил Его; ошибся о Нем тот, кто считает, что познал Его. Тот, кто сказал о Нем “как” – уподобил Его (тому, что не есть Он); тот, кто сказал о Нем “почему” – приписал Ему причину; тот, кто сказал о Нем “когда” – поместил Его во время; тот, кто сказал о Нем “в чем” – ограничил Его; тот, кто сказал о Нем “докуда” – поставил Ему предел; тот, кто сказал о Нем “до каких пор” – сделал Его имеющим завершение; а кто сделал Его имеющим завершение – тот сделал Его ограниченным; а кто сделал Его ограниченным, сделал Его делимым на части; а кто разделил Его на части, описал Его; а кто описал Его – заблудился о Нем. Аллах не изменяется с изменением творения и не ограничивается с ограничением ограниченного. Он Один, но не в значении числа; Явный, но не в значении непосредственности (Его явления); Проявленный (мутаджалли), но не так, что Его можно видеть; Скрытый, но не в значении удаления (Его от Своих творений); Отделенный (от творений), но не удаленный на расстояние; Близкий, но не сближенный (с творениями); Тонкий (латиф), но не посредством телесного воплощения; Имеющий бытие (мауджуд), но не после небытия; Действующий, но без необходимости (принуждающей Его к действию); Определяющий (судьбы творения), но не через усилия мысли; Управляющий, но не через движение; Имеющий волю, но не через старания; Желающий, но не через заботу и страсти; Постигающий, но не через телесное посредство; Слышащий, но не через орудия слуха; Видящий, но не через средства видения.

Времена не касаются Его, и не ограничивают Его места в пространстве, и не объемлет Его дремота, и не охватывают Его качества (сифат), и не связывают Его средства. Его существование предшествовало временам, Его бытие – небытию, а Его вечность – началу. Через возжигание Им чувств становится понятным, что у Него нет чувств; через овеществление Им веществ становится ясным, что у Него нет вещества; через противоречие Его вещам[2] становится ясным, что у Него нет противоречащего; через соединение Им обстоятельств становится понятным, что нет соединенного с Ним. Он противопоставил свету тьму, очевидности – неясность, твердому – текущее, холоду – жар. Он соединил их враждебности и разъединил их симпатии, дабы указать через их разъединенность на Разъединяющего, а через их соединенность на Соединяющего. И таково слово Его, велик Он и свят: “Мы сотворили все вещи парами – быть может, вы поразмыслите” (51: 49).

И посредством этого Он поставил различение между “прежде” и “после”, дабы знали, что у Него нет “прежде” и нет “после”. Через их (творений) побуждения Он принес свидетельство, что у Того, Кто установил их побуждения, нет побуждений; через их различие Он указал на то, что для Устанавливающего различия нет различия; через их помещение во время Он сообщил, что для Того, Кто сотворил время, нет времени; и Он скрыл завесой одни из них от других, дабы знали, что нет завесы между Ним и между ними (творениями), кроме них самих (творений).

Ему принадлежит (весь) смысл господства (рубубийа), без того, чтобы Он был господствуемым[3], и истина божественности, без того, чтобы Он был наделен божественностью (со стороны кого-то, кроме Него), и смысл знающего, без того, чтобы Он был познанным, и смысл творящего, без того, чтобы Он был сотворенным, и значение слышащего, без того, чтобы Он был слышимым. И не так, чтобы Он стал Творящим только после того, как сотворил творения; и не так, чтобы Он стал Создающим только после того, как создал создания. Как может быть иначе, если “с тех пор” (то есть время) не делает Его исчезающим и уходящим, “уже” не приближает Его, “быть может” не скрывает Его, “когда” не наделяет Его временем, “с того времени” не объемлет Его и “с” не соединяет Его с чем-то? Любые средства лишь ограничивают себя, всякие орудия указывают на свои подобия, во всех вещах есть их действие: а посему “с тех пор” забирает у них вечность, “уже” ставит себя на место их бесконечности, “быть может” держит их в стороне от совершенства.

Творения отделились друг от друга и тем самым указали на Отделяющего, различились друг от друга и тем самым отдалились от Различающего. И в этом проявился (таджалла) их Создатель для разума, и ими (творениями) Он скрыл Себя от взоров и видения, и к ним обращаются за судом представления и мысли, и в них установлен тот, кто не Он[4], и им поручены доводы, и через них Он ознакомил их с установлением. И через разум удостоверяется убежденность в Аллахе, и через установление достигает совершенства вера в Него. И нет религии, кроме как после познания, и нет познания, кроме как через искренность, и нет искренности с уподоблением (Аллаха творению), и нет пути к отрицанию уподобления с установлением качеств (Аллаха).

И вот, всё, что есть в творении, не существует в Творце, и всё, что возможно для него (творения), устранено от его Создателя: нет в Нем ни движения, ни остановки. И как же в Нем будет совершаться то, чему Он дал совершение, или как же вернется к Нему то, чему Он Сам положил начало? Если бы было так, то в Его сущности были бы различия, и Его суть разделилась бы на части, и Его значение удалилось бы от вечности, и для Создающего не было бы иного смысла, кроме созданного. И если бы для Него была установлена задняя сторона, то была бы установлена и передняя; и если бы Ему приписали развитие (к некоему более совершенному состоянию), то тем самым Ему бы приписали наличие недостатка и несовершенства. Но как можно говорить о вечности для того, в ком не устранены процессы и события? Как мог сформировать вещи тот, кто сам был сформирован? Тогда в Нем проявились бы знамения сотворенного, и Он стал бы указанием (далиль) вместо указываемого.

В утверждении невозможного нет аргумента, и нет ответа для вопрошания о Нем, и нет возвеличивания в этом значении, и нет несправедливости в Его отличии от творения – только лишь запрет Вечного от того, чтобы быть сложенным (из частей), и Того, Кому нет начала, от начала. Нет бога, кроме Аллаха, Возвышенного, Великого! Лгут те, кто отрекается от Него: они заблудились заблуждением далеким и погибли очевидной гибелью. И да благословит Аллаха Мухаммада, Своего Пророка, и его пречистое и благое Семейство!»

1. То есть творение Аллаха – это и есть завеса между Аллахом и самим собой как творением.

2. То есть через Его контраст с вещами.

3. Марбуб – тот, над кем осуществляют господство.

4. То есть все, что есть в сотворенных вещах, – не Он.

Хадис 3. (38) Передает Имам Садик от своего отца от его деда (мир им всем): «Повелитель верующих Али (А) призывал людей второй раз в войне против Муавии, и когда собрался народ, обратился к ним с проповедью и сказал: «Хвала Аллаху, Единому, Единственному, Самодостаточному, Вознесшемуся в Своем единстве (мутафаррид), Который не возник из чего-то и не сотворил (бытие) из чего-то (заранее) существующего! Своей силой Он отделил Себя от вещей, и отделил вещи от Себя, и нет у Него качества (сифат), которое можно было бы схватить (мыслью), и нет у Него предела, которым можно было бы привести подобие для Него. В описании Его немощны все выражения и языки, и потерялись там все спряжения качеств, и смутились в Его царстве глубины мыслей и направления их, и разбились все толкования в попытках проникнуть в Его знание, и на хранимую тайну Его наброшены покрывала из тайн, и в простейшем из дел ближайшей из близких тайн заблудились честолюбивейшие из умов.

Благословен же Аллах, Которого не постигает воспарение догадок и не касается ныряние мыслей! Возвышен Аллах, у Которого нет ни времени считаемого, ни срока протяженного, ни качества ограниченного! Пречист Тот, у Кого нет ни первого начала, ни последнего предела, ни конца завершающего! Пречист Он и таков, каким Сам описал Себя; описывающие же не достигнут Его качеств никогда. Он ограничил все вещи при их сотворении, дабы они не уподобились Ему, а Он не уподобился им. И Он не растворен в них, чтобы можно было сказать: “Он существует в них”, и не отдельно от них, чтобы можно было сказать: “Он разделен с ними”, и не вне них, чтобы можно было сказать: “Где он?”, но Он – пречист Он! – объял их Своим знанием, и установил их Своим созданием, и подсчитал их Своим хранением. Не ускользнут от Него ни тайны скрытых мыслей, ни потаенные мраки темных ночей, ни то, что на высших небесах, ни то, что на низших из земель, – Он для всех вещей Хранитель и Страж. И всякая вещь объемлема другой вещью; Аллах же — Единый, Единственный, Самодостаточный — объемлет всё объемлющее, и Его не изменяет смена времен и не утомляет создание того, что имеет бытие. Он лишь говорит тому, чему пожелает, чтобы оно было: “Будь” – и вот оно возникает. Он вызывает к жизни то, что творит, безо всякого предшествующего примера, без каких-либо усилий и труда. Всякий создающий что-то создает это из чего-то; Аллах же создал то, что сотворил, из ничего (ла мин шай).[1] И всякий знающий научился этому после неведения; Аллах же не был неведающим, и не учился Он ничему. Он объял все вещи знанием еще прежде их существования, и их существование не увеличило в Нем знание (о них) – после этого оно было таким же, как и до этого. Он создал их не для того, чтобы увеличить Свою власть, и не из-за страха исчезнуть или недостатка, и не ради помощи против врага, бунтовщика, соперника превосходящего или злокозненного сотоварища. Но все творения – под властью Господа (марбубун), и все рабы – собраны (в Его власти).

Пречист же Тот, Кого не изнурило творение изначальное и управление тем, что создано! И удовлетворился Он им не из-за слабости или немощи: Он знал то, что создал, и создал то, что знал, но не через размышление; и не так, чтобы Он заново охватил знанием то, что сотворил, или не сотворил то, что не сотворил, потому что Его постигли сомнения. Но решение непреложно, и знание твердо, и совершенно повеление. Он утвердил Свою единственность (таваххада) через Свое господство (рубубийа), и отделил Себя (хасса нафсаху) через единство (вахданийа), и установил Себе славу превознесения, и превознесся через прославление, и восхвалился через восхваление. И превыше Он того, чтобы брать Себе сыновей, и пречист Он и свят для того, чтобы соприкасаться с женами, и велик и свят Он от того, чтобы соседствовать с сотоварищами, и нет у Него в том, что Он сотворил, противника, и нет у Него в том, над чем Он царствует, соперника, и царство Его никто с Ним не разделит – Единый Он, Единственный, Самодостаточный, Истребляющий времена[2], Наследующий сроки[3], Который не преходил и не прейдет никогда Единством Своим непреходящим – прежде начала сроков и после изменений дел: не погибнет Он и не исчезнет.

Через это описывай Своего Господа! Нет бога, кроме Аллаха: как велик Величайший! И как славен Славный! Превыше Он того, что говорят о Нем несправедливые, высочайшим превознесением!»

1. Ла мин шай – буквально: «не из какой вещи», то есть без чего-то, что предшествовало бы этому.

2. Мубиду лиль абад – одно из самых красноречивых выражений повелителя верующих (А).

3. Варису лиль амад – «Наследник срока, предела». Также очень красноречивое выражение. Означает, что после прехождения всего остается только Аллах.

Хадис 4. (39) Передает Имам Садик (А) от своего отца (А): «Посланник Аллаха (С) сказал в одной из своих проповедей: «Хвала Аллаху, Который был в Своей изначальности Единым и в Своей вечности Величественным через Его Божественность, Превознесшимся Своим Величием и Могуществом! Он положил начало тому, что основал, и образовал то, что сотворил, без всякого предшествующего образца. Он вывел[1] то, что сотворил, проницательностью Своего Господства и знанием Своего Могущества. Он создал всё, что создал, крепостью Своей Силы, и расколол[2] светом сияния[3]. И нет заменяющего для Его творения, и нет изменяющего для Его создания, и нет отменяющего для Его решения, и нет отклоняющего для Его повеления, и нет убегающего от Его призыва, и нет прехождения для Его царства, и нет предела Его сроку, и Он – сущий первым и пребывающий вечно. Он закрылся от Своих созданий Своим светом, на горизонтах высочайших, в гордой славе, превознесенном царстве – высокий над всеми вещами, близкий ко всякой вещи. Он проявился (таджалла) для Своего творения без того, чтобы быть видимым, ибо Он превыше всех взоров. И пожелал Он быть выделенным через Свое единство (таухид), и вот, облекся в Свой свет, и вознесся в Своей возвышенности, и укрылся от Своих творений, и отправил к ним посланников, дабы они были Его совершенным доводом (худжжат) над Его созданием, и чтобы они были для них свидетелями их, и среди них отправил пророков несущими благую весть и предостерегающими, дабы от очевидных знамений погиб тот, кто погиб, и от очевидных знамений обрел жизнь тот, кто обрел жизнь, и дабы узнали об их Господе то, о чем они пребывали в неведении, и узнали Его по Его господству (рубубийа) после того, как они отвратились, и знали Его единым по Его божественности после того, как они заблуждались».

1. Фатака – буквально: «раскрывать», «обнаруживать», «разрывать», «распарывать».

2. Фалака – «раскалывать».

3. Исбах – буквально: «рассвет», «раннее утро».

Хадис 5. (40) Передает Мухаммад ибн Ахмад ибн Йахья от некоторых своих друзей: «Человек пришел к Хасану ибн Али (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Опиши мне твоего Господа так, чтобы я как будто видел его». И Хасан ибн Али (А) опустил голову на некоторое время, а потом поднял ее и сказал: «Хвала Аллаху, у Которого нет ни известного начала, ни положенного предела, ни постижимого предшествования, ни ограниченного последования! И нет у Него ни срока, до которого Он был бы, ни облика[1], разложимого на части, ни противоречия качеств (сифат), дабы Он достиг предела. Разум и догадки не постигнут Его, и качества Его не поймут ни мысли и их предположения, ни умы и их представления. Скажут ли о Нем: “Когда?” – но вот, нет у Него начала. И нет того, в чем Он был бы явлен, и нет того, в чем Он был бы скрыт, и нет того, что Он не сотворил бы и оставил. Он сотворил творение и дает начало (всякому) новому, и делает новым всякое начало. Он делает то, что пожелает, и желает то, что наделяет и расширяет. Таков Аллах, Господь миров!»

1. Шахс – буквально: «особа», «персона», «лицо».

Хадис 6. (41) Передает Саад ибн Саад: «Я спросил у Имама Риды (А) о единобожии (таухид). Он сказал: «Это то самое (убеждение), на котором вы стоите»[1].

1. То есть стоят шииты Ахль уль-Бейт (А)

Хадис 7. (42) Передает Зурара: «Я слышал, как о слове Аллаха, велик Он и свят: «Ему предались те, что в небесах и на земле, добровольно и невольно» (3: 83) Имам Садик (А) сказал: «Это — единобожие (таухид) Аллаха, велик Он и свят».

Хадис 8. (43) Передает Абу Басир: «Имам Садик (А) достал ларец, потом достал из него лист, на котором было написано: «Пречист Единый, кроме Которого нет иного бога, – Вечный, Создающий, Которого никто не создал, Постоянный, у Которого нет исчезновения, Живой, Который не умирает, Творец того, что видимо и не видимо, Знающий обо всякой вещи, но не учившийся знанию! Таков Аллах, и нет Ему сотоварища».

Хадис 9. (44) Передает Хасан ибн Али ибн Мухаммад ибн Али Рида (мир им): «Человек пришел к Имаму Риде (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха, опиши нам твоего Господа! Ибо мы разошлись во мнениях о Нем». Имам Рида (А) сказал: «Воистину, тот, кто описывает своего Господа через сравнение с чем-то (помимо Него), погрузился в глубокое заблуждение, сбился с пути, вступил на стезю кривды[1] и учит мерзости. Я говорю о Нем только так, как Он Сам сказал о Себе, безо всякого видения; описываю Его только так, как Он Сам описал Себя, безо всякого образа. Не постигается Он органами чувств, и не сравним Он с людьми. Он известен безо всякого уподобления; в Своей отдаленности приближен, но без сопоставления[2]; не сравним Он со Своим творением, и справедлив Он в Своем судействе. Все творения ведомы в сторону того, что Он знает, и уходят они туда, куда Он начертил в тайном из Своего Писания. И они не делают ничего против того, что Он о них знает, и не желают кого-то помимо Него. Он – близкий, но не присоединенный (к творениям), далекий, но не отдалившийся (от них); существует, но не через воплощение; один, но не через деление (на части). О Нем знают по Его знамениям (аят), и Он устанавливается по Его признакам. Нет бога, помимо Него — Велик Он, Возвышен!»

1. И‘виджадж – «искривление», «кривизна».

2. То есть не так, чтобы Он стоят напротив Своего творения.

Хадис 10. (45) Передает Имам Рида (А): «Посланник Аллаха (С) сказал: “Не познал Аллаха тот, кто уподобил Его творению, и не описал Его справедливо тот, кто приписал Ему грехи Его рабов”».

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Этот хадис длинный, мы передали из него только то, что относится к теме. Целиком мы привели его в «Тафсире Корана».

Хадис 11. (46) Передает Али ибн Махзийар: «Имам Джавад (А) своей собственной рукой написал одному человеку, чтобы тот читал в дуа: «О, Тот, Кто был прежде всех вещей, а потом создал все вещи, а потом останется после гибели всех вещей! О, Тот, кроме Которого нет другого бога для поклонения, — ни на высших небесах, ни на низших землях, ни над ними, ни между ними, ни под ними!»

Хадис 12. (47) Передает Муфаддаль ибн Умар: «Я слышал, что Имам Садик (А) сказал: «Хвала Аллаху, Который не рождал, чтобы кто-то наследовал Ему, и не был рожден, чтобы у Него имелся сотоварищ».

Хадис 13. (48) Передает Мас‘ад ибн Садака: «Я слышал, как Имам Садик (А) говорил, что повелитель верующих Али (А) произносил проповедь с минбара Куфы, и тут к нему подошел человек и сказал: «О, повелитель верующих! Опиши нам своего Господа, чтобы увеличились наша любовь к Нему и наше познание Его». Повелитель верующих (А) разгневался, созвал людей, так что они заполнили мечеть, потом встал, и изменился цвет его лица, и он сказал:

«Хвала Аллаху, Которого не обогащает отбирание и не обедняет раздача благ, тогда как всякий раздающий, помимо Него, беднеет! Преисполнен Он бессчетными дарами и неисчерпаемыми благами, и по Его щедрости творения обеспечены пропитанием. Он ясно указал путь для просьб просящих у Него, и Он щедрее в том, о чем у Него просят, нежели в том, о чем у Него не просят. Над Ним не совершаются изменения времен и судеб, дабы претерпевало изменения Его состояние. И если Он дарует то, чем дышут недры гор и улыбаются раковины морей из сокровищ серебряных, слитков золотых и чистого жемчуга, некоторым из рабов Своих, то не отразится это на Нем никак, и не исчерпается этим изобилие того, что есть у Него. И у Него – хранилища благ, что не истощаются просьбами просящих, и их величины в умы не вмещаются. Ибо Он – Щедрый, Которого не обедняет раздача даров, и упорство упорных Его не истощает, и “приказ Его таков — стоит лишь сказать Ему: ‘Будь!‘ — и это бывает” (36: 82). И ангелы, при всей их близости к Престолу Его щедрости и величию Его славы, и при всей огромности их безумия по Нему[1], и при всей их приближенности к тайне Его власти (малакут), немощны в том, чтобы знать что-то из Его дел (амр), кроме того, чему научил Он их Сам; при том, что они – из царства святости, и дано им из познания то, на чем Он их создал; но вот, они сказали: “Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый” (2: 32).

Что же ты думаешь, о спрашивающий, о Том, Кто таков – велик Он и свят?! Над Ним не происходит что-либо, дабы были возможны для Него изменения или перенос, и в сущности Его нет прехождения различных состояний, и смена дней и ночей над Ним не совершается. Он Тот, Кто произвел сызнова творения безо всякого образца, дабы брать пример с него, и без величин и мер, подражавших бы божеству, бывшему прежде Него. Его не объемлют качества (сифат), чтобы Его познание уместилось в пределах этих качеств. И Он – нет ничего, подобного Ему! — всегда был и будет возвышен над качествами творений, и далеки взоры от того, чтобы постигнуть Его, дабы Он был бы описан с явностью. Но Он известен у Его творений по Его сущности, Которую не знает никто, помимо Него; и далек Он Своею высотою выше высших из вещей от представлений представляющих, и возвышен Он над тем, чтобы глубина Его величия была объемлема ничтожностью мыслей размышляющих. И нет у Него подобия, дабы было то, что Он сотворил, похожим на Него, и всегда был Он свободным от подобий и противоположностей у обладателей познания. Лгут ставящие кого-то рядом с Ним, располагая Его в какую-то из своих категорий, – своими представлениями они облекли Его в одежду созданий, и урезали Его по мерке своих мыслей, и по слабости своих умов придали Ему образ различных сил. Но как уложится Тот, чья мера не меряется мерою[2], в рамки представлений?!

Заблудились в постижении Его сущности догадки грез, ибо Он превыше того, чтобы ограничивали Его через размышление умы людей, или чтобы через определение объяли Его ангелы при всей близости их к царству Его славы – вознесен Он над тем, чтобы был у Него подобный, с кем можно было бы Его сравнивать. Ибо Он – Тонкий (латиф)[3], и если представления захотят проникнуть в глубину тайн Его царства, и мысли попытаются по наущению постигнуть Его сущности знание, и устремятся к Нему сердца, дабы объять Его качества, и потемнеют врата разумов, не способные достичь Его качеств, дабы обрести Его Божественности познание, – все они потерпят крах, не подошедши даже и близко, и будут блуждать в сумеречной пропасти тайн, отдаленные от Него, пречистого, и вернутся отторгнутыми, познав, что глубина Его постижения не достигается через напор и блуждание и не помысливается умами обладателей мнения, намеренных определить величие Его славы, ибо далек Он от того, чтобы быть во власти тех, кто ограничен, и противоположен (хилаф) Он Своему творению, и нет подобного Ему среди созданий; всякая вещь подобна лишь себе равной, но Тот, Кому нет равного – как что-то будет подобно Ему?

Он – начало, прежде которого не было никакой вещи, и Он – окончание, после которого не будет никакой вещи. Взоры не объемлют Его в величии Его власти, ибо Он завесил ее завесами, и они не проникнут сквозь густоту их и непроницаемость и не прободят на пути к Обладателю Трона Его прочные особые покровы – Тому, все дела идут от замысла Которого, Тому, рядом с величием Кого ничтожна слава всех гордых. И перед Ним склонились выи, и покорились лица от страха перед Ним, и мудрость Его проявлена в чудесах Им произведенного, и всякая созданная вещь стала доводом, указующим на Него, Ему принадлежащим. И если бы все творение молчало, то довод Его говорил бы через управление им и порядок в нем. Он соразмерил то, что сотворил, и сделал прочной соразмерность, и всякие вещи расположил по местам тонкостью Своего управления, и направил их направления, и ни одна из них не достигнет пределов Его степени, и в выполнении Своего замысла (машийа)[4]. Он не знает упущений, и не затрудняется Он, повелевая к исполнению воли Своей, — без изнеможения прикосновения[5], без козней противника в Его повелении, — и так завершил Он творения, и повелел к подчинению Себе, и установил медлительность времен, и не увидел в ответ возражений медлящих, и выпрямил то, что из вещей было криво, и утвердил знаки их границ, и Своей мощью установил гармонию их противоположностей, и соединил причины их сопряжений, и сделал их цвета различными, и разделил их породы по размеру, складу и образу. Он произвел творения, мощные по строению, и расколол[6] их на том, что пожелал, и знание Его построило их по порядку размеров, и Его распоряжение ведало их наилучшую меру.

Знай же, о спрашивающий: тот, кто уподобил Господа Славного через различие частей тела творений, или сцепление их сопряжений, сокрытых через Его мудрое управление[7], тот в глубине души не ведает Его познания, и сердце его не видит очевидности (йакын), ибо нет Ему равного; и как будто бы такой не слышал о том, как последователи будут отрекаться от своих предтеч: “Клянемся Аллахом, мы были только в заблуждении явном, когда равняли вас с Господом миров!” (26: 97-98).

И тот, кто уподобил Господа, придал Ему равного, а придавший Ему равного – неверующий (кафир) в то, что было ниспослано из знамений ясных, и в то, о чем говорилось в свидетельствах доводов проясняющих. Ибо Он – Аллах, Которого не объемлют разумы, дабы Он был определен в водовороте их мыслей или же ограничен в закромах их мнений и их страстей догадок. Он — Создатель родов вещей, без размышлений, в которых бы нуждался, и без гениальных способностей, на которые бы опирался, и без опыта, из которого извлекал бы пользу с течением времен, и без сотоварища, что помог бы Ему в создании чудесных Его дел. И те из отклонившихся, что уподобили Его творению – разделенному на части, ограниченному в своих качествах, имеющему различные области и части, — а ведь Он суть Сам по Себе, а не через средства, — далеки от того, чтобы воздать Ему должное истинною мерой. Ибо сказал Он, очищая Себя от придания равных и отрицая сравнения приписывающих Ему пределы из рабов Своих неверующих: “Не ценили они Аллаха истинной мерой, а земля вся в Его руке в День воскресения, и небеса скручены Его десницей. Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают Ему в сотоварищи!” (39: 67).

Следуй же тому, на что указал тебе Коран из Его качеств (сифат), дабы Он соединил тебя с Его познанием! Укрепись на Коране и ищи озарения светом его руководства, ибо он есть благо и мудрость, что дарованы тебе! Ухватись за то, что даровано тебе, и будь из благодарных! То же, на что указывает тебе шайтан из отсутствующего в Коране и не являющегося обязанностью для тебя, от чего нет следов в Сунне Посланника (С) и Имамов прямого пути (А), — оставь знание этого на Аллаха, велик Он и свят, и таков предел права Аллаха на тебя.

И знай, что твердые в знании – они суть те, кого Аллах избавил от безрассудного блуждания в порогах[8], охраняющих тайны, и должны они признавать то, что не ведают из толкования тайн сокровенных, и говорят: “Мы уверовали в него; все — от нашего Господа” (3: 7)[9]. И Аллах восхвалил – велик Он и свят! – их признание своей немощности в том, что не охватывает их знание, и назвал твердостью (в знаниях) их отказ от углубления в то, искание чего Он не сделал для них обязательным. Так довольствуйся же этим и не пытайся определить величие Аллаха, велик Он и свят, по мере своего разума, дабы не стать тебе погибшим!»

1. Валах – редкое слово, означающее состояние одержимости чем-то, смятения, расстройства, безумия. Производным от него словом «вальхан» называют того, кто находится в состоянии безумия, вне себя.

2. Ла йукаддару кадруху мукаддаран.

3. В значении «непроницаемый».

4. Перевод слова «машийа» нуждается в комментариях, потому что в дальнейшем оно будет часто встречаться в этой книге. «Машийа» происходит от глагола «ша’», означающего «желать», «хотеть». Мы говорим: «Ин ша Аллах» — «если пожелает Аллах», «ма ша Аллах» — «так желал Аллах». Таким образом, «машийа» можно переводить как «желание». Но, с другой стороны, в хадисах это слово используется также в более расширенном смысле, означающем общий замысел Аллаха относительно творения. Божественная машийа в этом смысле не является ни волей (ирада) Бога, ни Его приказом (амр): она обнимает все вещи как Его замысел относительно них. Поэтому слово «машийа» мы будем переводить в зависимости от контекста как «замысел» или как «желание», слово «ирада» — как «волю», «амр» — как «приказ» или «дело».

5. То есть физического соприкосновения с творениями.

6. Фатара – «расколол», «создал», «вывел».

7. Буквально: «сцепление впадин их языков, скрытых через управление Его мудрости» — эти загадочные слова нуждаются в глубоком толковании, возможно, с позиций современных физических теорий.

8. Судад – пороги, врата, троны.

9. Целиком аят звучит так: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые — мать книги; и другие — сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и ища толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят: “Мы уверовали в него; все — от нашего Господа”. Но вспоминают только обладатели разума!».

Хадис 14. (49) Передает Фатх ибн Йазид Джурджани: «Я написал Имаму Риде (А), спрашивая его о единобожии (таухид), и он написал мне ответ своей собственной рукой. И Фатх достал письмо Имама (А) и прочитал его: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Который внушил Своим рабам хвалу, и вывел (фатара) их на познании Своего господства (рубубийа), и через Свое творение указал на Свое бытие, через прехождение творения – на Свою вечность, через подобие творений – на то, что у Него нет подобия! Он призвал Свои знамения к свидетельству о Своей силе, и запретил Свою сущность для описания, глаза – от Своего лицезрения, мысли – от объятия Себя. Нет опоры для Его бытия, нет предела Его пребыванию; не объемлют Его чувства и не скрывают Его завесы: завесы между Ним и творением существуют из-за отдаленности Его от того, что возможно для их сущностей, и из-за возможности их сущностей для того, что отдалено от Его сущности, и из-за различия между Создателем и созданным, Господом и господствуемым, Ограничивающим и ограниченным. Он Один, но не в значении числа; Творец, но не в смысле движения; Слышащий, но не через средства (слышания); Видящий, но не через отделение органов видения; Свидетель, но не через соприкосновение; Отделенный (от творения), но не через отдаленность на расстояние; Скрытый, но не через укрытие; Явный, но не через явленность[1]. Изнурилась зоркость глаз, но не проникла в Его сущность, и бытие Его закрыто от блужданий мыслей.

Основа религии – Его познание; совершенство же познания – Его единство (таухид); совершенство единства (таухид) – отрицание от Него качеств (сифат), ввиду свидетельства всех качеств, что они не есть то, что они описывают (маусуф), и свидетельства описываемого, что он не есть качества, и свидетельства их обоих, что они существуют отдельно друг от друга, и вечность запретна для них. И тот, кто описал Аллаха, ограничил Его, а кто ограничил Его – исчислил Его, а кто исчислил Его – отверг Его вечность. И кто сказал о Нем: “Как” – захотел Его описания, и кто сказал о Нем: “На чем-то” – перенес Его, и кто сказал о Нем: “Где” – посчитал (другие) места свободными от Него, и кто сказал о Нем: “Докуда” – поместил Его во время. Он был Знающим, когда не было ничего знаемого; Творящим, когда не было ничего сотворенного; Господом, когда не было ничего господствуемого; Богом, когда не было ничего подчиненного Богу. Так описывается наш Господь, и Он выше того, что приписывают Ему описывающие».

1. Мухази – буквально: «противолежащий», «параллельный», «противоположный».

Источник: https://al-kafi.ru

Продолжение следует…

Статьи по теме

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.